பகவத் கீதை 2.14

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

காந்தீப! இன்பம் துன்பம் சிற்றியல் வெப்பமும் குளிர்ச்சியும் உண்டாக்கும் ஐம்பொறிகளின் பொருட்களுடன் தொடர்புகள் ஆயிரக்கணக்கானவை; அவை வந்து செல்லும் நேரங்களில் இவையெல்லாம் நிலையற்றன. அத்தகையவற்றைத் தாங்கிநிலைத்து வாழ், பாரத!

சமஸ்கிருதம்

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

ஒலிபெயர்ப்பு

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ . āgamāpāyino.anityāstāṃstitikṣasva bhārata ||2-14||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை நோக்கி, ஐம்பொறிகள் மூலம் உண்டாகும் இன்பமும் துன்பமும் (குளிர், வெப்பம்) நிலையற்றவை என்று கூறுகிறார். இந்தச் சுக-துய்கங்களின் வருகையும் போக்குமாகிய காலக்கட்டங்கள் நிரந்தரமானதல்ல; அவை வந்து சென்று கொண்டே இருக்கும். எனவே, இத்தகைய மன உளைச்சல்களுக்கு அஞ்சாமல் பொறுமையுடன் தாங்கி நிலைத்து வாழ வேண்டும் என்று பாரதர் (அருச்சுனன்) என்னும் பெயரில் கிருஷ்ணர் ஆசிரியப்படுத்துகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது சங்க்ய யோகத்தின் (Sankhya Yoga) அடிப்படைச் சொல்வழக்காகும்; இது உலகின் மாறும் நிலைகளையும், ஆத்மா என்ற நிரந்தரத்தைப் பற்றிய விளக்கமாகும். கர்ம யோகத்தில் செயல்களை வெறுத்து செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான மனப்பான்மையை (equanimity) இது உருவாக்குகிறது. துன்பம் மற்றும் சுகங்கள் ஆகியவை புறத்தேயிருந்து வருபவை; எனவே அவற்றைத் தாங்கி நிற்கும் மனநிலையே யோகமாகக் கருதப்படுகிறது.

சொற்பொருள்

मात्रास्पर्शाः contacts of senses with objects, तु indeed, कौन्तेय O Kaunteya (son of Kunti), शीतोष्णसुखदुःखदाः producers of cold and heat, pleasure and pain, आगमापायिनः with beginning and end, अनित्याः impermanent, तान् them, तितिक्षस्व bear (thou), भारत O Bharata

பாரம்பரிய உரை

-- Cold is pleasant at one time and painful at another. Heat is pleasant in winter but painful in summer. The same object that gives pleasure at one time gives pain at another time. So the sensecontacts that give rise to the sensations of heat and cold, pleasure and pain come and go. Therefore, they are impermanent in nature. The objects come in contact with the senses or the Indriyas, viz., skin, ear, eye, nose, etc., and the sensations are carried by the nerves to the mind which has its seat in the brain. It is the mind that feels pleasure and pain. One should try to bear patiently heat and cold, pleasure and pain and develop a balanced state of mind. (Cf. V.22)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகாபாரதத்தில் கூர்மைத் தளப்பட்டுள்ள கুরুক্ষেத்தரில் நடக்கும்போது, யுத்தத்தை எதிர்கொண்டு அஞ்சியும் குழம்பியும் இருக்கும் அருச்சுனனை நோக்கி கிருஷ்ணர் பேசுகிறார். உடனடியாக முன்னர் கூறப்பட்ட வார்த்தைகளில், மரபான கடமை (dharma) மற்றும் ஆத்மா என்ற நிலையின்மையை விளக்கிய பிறகு, இந்த வசனம் வருகிறது. அருச்சுனன் தற்போது இன்ப-துய்கங்களால் கவலையில் இருந்து கொண்டிருந்தார்; இதற்கு முன்னர் அவர் போரில் ஈடுபட மறுத்தான்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நேரியல் வேலை அல்லது வணிகத்தில் திடீரெனும் வருமானம் குறைவதாகவும், சில நாட்களில் அதிகரிப்பாகவும் இருக்கலாம்; இதுபோன்ற மாற்றங்களின் போது மோசமான முடிவுகளை எடுக்காமல் நிரந்தரமாக அமைதியைப் பேண வேண்டும். உங்கள் வீட்டில் யாராவது திடீரென கோபம் கொண்டு பேசினால், அதனை ஒரு 'வரும்-போய்' வலி போல நினைத்து பதிலுக்குச் சூடாக விளையாடுவதைத் தவிர்க்கவும். மருத்துவர் அல்லது குடும்ப உறுப்பினர் நோயை எதிர்கொள்ளும் போது, அந்தத் துன்பம் நிலையற்றது என்ற நம்பிக்கையைக் கொண்டிருந்து, அதனைத் தாங்கிப் பணியாற்ற வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இன்பம் மற்றும் துன்பங்கள் மாதிரி ஒரு பாடலின் ராகம் போன்றவை. சில நாட்கள் உங்களுக்கு நேருக்குப் படிக்க முடியாது (துயரம்), அடுத்த நாள் நடந்து செல்லும்போல் இருக்கும் (இன்பம்). காற்றில் வீசுவது போல, இத்தகைய உணர்ச்சிகள் வந்து சில நிமிடங்களில் மறைந்தே விடும. எனவே, ஒரு துயர காலத்தில் நீங்கள் கோபப்படாமல் அல்லது பயப்பட்டுக்கொண்டு இருக்காதீர்கள்; அதுவும் போய்விடும் என்ற நம்பிக்கையுடன் பொறுமையைக் காட்டி வாருங்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று சந்திக்கும் நேரங்களில், வெப்பமோ குளிர்ச்சியோ அல்லது மகிழ்ச்சியோ வருவதும் போவதுமாக இருப்பதை உணருங்கள். இந்த மாற்றங்களை எதிர்கொள்ள நீங்கள் தயாராக இல்லை என்றால், அவை உங்களைக் கலக்க வைக்கும்; ஆனால் அவை நிலையற்றவை என்பதை அறிந்தால், சிரித்துத் தாக்குவீர்கள். பாரத! இந்த வரும்-செல்லும் நிகழ்வுகளுக்கு நீங்கள் ஒரு போர்வையாக மாறுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாள் முழுவதும் உங்கள் ஐம்பொறிகள் மூலம் வரும் சுக-துன்பங்களின் மாற்றத்தை ஒரு கண்காணிப்பாளராக அடையுங்கள். வெளிப்புற நிலைமைகள் எவ்வளவு வேகமாகக் கூடி அல்லது போனாலும், உங்கள் உள்ளத்திற்குள் ஒரு திடமான நிழலைப் புனைந்து கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

மாற்றத்தின் இயல்பு
இன்பம், துன்பம், குளிர்ச்சி மற்றும் வெப்பம் ஆகியவை ஐம்பொறிகளின் தொடர்புகள் மூலமே உருவாகின்றன. இவை அனைத்தும் வரும்போது இருக்கும் சந்தோசங்களையும், போய்விடும்போதான கவலைகளையும் தாண்டி நிலையற்றவை (anitya) ஆகும்.
திட்டமான மனம்
இறைவன் அருள்புரிந்த காந்தீப! இந்த மாறும் உலகில் இருந்து நீங்கள் பாதுகாக்கப்பட வேண்டியதல்ல, மாற்றங்களைத் தாங்கி நிற்கும் (tikshasva) வலிமையைப் பெறுவதாகவே உள்ளது. மனதை நிலைநிறுத்தினால் எந்த விடயங்களிலும் நீங்கள் அசையாமல் இருக்க முடியும்.
பாரதர் என்ற பதில்
கிருஷ்ணன், 'பாரத' என்று அழைத்து உங்களை நினைவுறுத்தினார்; ஏனென்றால் ஒரு வீரனுக்கு இவ்வளவு கடினமான நிலையையும் தாங்கும் சக்தி இருக்க வேண்டும். நீங்கள் வெறும் பாதிப்பாளர் அல்ல, மாற்றங்களில் நிற்கும் ஒரு பாரதம்.

கருப்பொருள்கள்

மனநிலை நிலையாமை (Impermanence)சுக-துய்கம் துணிவு (Endurance of pleasure and pain)ஐம்பொறிகளின் தொடர்புகள்கர்ம யோகத்திற்கான அடிப்படைஆத்மா மற்றும் உடல் வேறுபாடுதிரவியம் துக்கம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.15 — இந்த வரிகளைத் தொடர்ந்து 'தாங்கிநிலைத்து' வாழ்பவர் யார் என்று விவரிக்கும் அடுத்த கருத்தைப் படிக்கலாம்.
2.18 — உடல் நிலையற்றது, ஆனால் ஞானம் (Atman) என்றும் மாறாதது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது அவசியம்.
5.20 — இன்ப-துன்பங்களின் தாக்கத்தைக் கடந்த நிலையில் உள்ள மனிதனின் சுயநிலைமையைப் (Sthitaprajna) பற்றி ஆழமாக அறிய.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → ஆரோவிந்தர் விளக்கம் Sri Aurobindo Gita commentary English → வேதாந்தத் தொடக்கக் கட்டுரைகள் Vedanta philosophy for beginners Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'பாரதர்' என்பது யார்?

'பாரதர்' அல்லது 'ஹர்த்தா' (Bharata) என்று கூறப்படுவது, பாண்டவர் இளைய மகன் மற்றும் பாரத நாட்டின் தலைவனான கிருஷ்ணனைக் குறிக்கிறது. இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை 'பாரத' என்றே அழைக்கிறார்; அவரது வீரம், பாண்டவர் இளைய மகன் மற்றும் பாரத நாட்டின் தலைவனான கிருஷ்ணனைக் குறிக்கிறது.

'மாதிரி' (Matrasparsha) என்றால் என்ன?

'மாத்திரஸ்பர்சா' என்பது ஐம்பொறிகள் (கண், செவி, மூக்கு, நாக்கு, தோல்) புலன்களின் பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்வதைக் குறிக்கிறது. இவை சுகம் அல்லது துய்கத்தை உண்டாக்கும் முதன்மையான காரணமாகும்; எனவே அவற்றைத் தாங்கி நிற்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது.

இந்த வசனத்தின் முக்கிய பாடம் என்ன?

முக்கிய பாடம், இன்பமும் துய்கமும் நிலையற்றவை; அவை வந்து செல்லும் காலங்களில் நாம் பொறுமையைக் காட்டித் தாங்கிநிலைத்து வாழ வேண்டும். இந்த மனநிலையில் இருந்தால் யோகியானவர் எப்போதும் அமைதியாகவும், சூழலுக்கு ஏற்றவாறும் செயல்பட முடியும்.

துய்கத்தில் பொறுமையாக இருக்க வேண்டிய காரணம் என்ன?

துய்கங்கள் நிலையற்றவை; அவை வந்து செல்லும் காலங்களில் நாம் பொறுமையைக் காட்டித் தாங்கிநிலைத்து வாழ வேண்டும். இந்த மனநிலையில் இருந்தால் யோகியானவர் எப்போதும் அமைதியாகவும், சூழலுக்கு ஏற்றவாறும் செயல்பட முடியும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.14 →