பகவத் கீதை 2.20

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 2.20 — "இது பிறப்பதில்லை; இறப்பதும் இல்லை; இருந்தபின் மீண்டும் அழிவதில்லை; பிறக்காத, நிரந்தரமான, மாறாத்தன்மை"
பகவத் கீதை 2.20 — Sankhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

ஒலிபெயர்ப்பு

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ . ajo nityaḥ śāśvato.ayaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||2-20||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்த்துனைக்கு ஆத்மா (ஆன்மாவின்) இயல்பை விளக்குகிறார். ஒருவர் பிறப்பதில்லை, தற்கொல்லப்படும் போது சாகாது; உடல் மாறுவதைப் போலவே ஆத்மா மாறாமல் நிரந்தரமானதாக இருக்கும். இதன் மூலம் இறைவன் சொன்ன கருத்து என்னவென்றால், அன்புள்ளார் தோற்றமும் காணப்படாத இந்த ஆன்மாவைக் கொல்ல முடியாது என்பதே.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஞான யோக'த்தின் அடிப்படையாகும். இது ஜீவன் மற்றும் பரம்பொருள் பிரிக்கப்படுவதை விளக்கும் சங்க்யத் தத்துவத்தைக் கற்றுக்கூறுகிறது.

சொற்பொருள்
न not, जायते is born, म्रियते dies, वा or, कदाचित् at any time, न not, अयम् this (Self), भूत्वा having been, भविता will be, वा or, न not, भूयः (any) more, अजः unborn, नित्यः eternal, शाश्वतः changeless, अयम् this, पुराणः ancient, न not, हन्यते is killed, हन्यमाने being killed, शरीरे in body
பாரம்பரிய உரை
This Self (Atman) is destitute of the six types of transformation or BhavaVikaras such as birth, existence, growth, transformation, decline and death. As It is indivisible (Akhanda). It does not diminish in size. It neither grows nor does It decline. It is ever the same. Birth and death are for the physical body only. Birth and death cannot touch the immortal, allpervading Self.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகளுக்கு முன், குருக்ஷேத்திரப் போர்வெளியில் அர்த்துனை கிருட்டினனிடம் தோல்வி பயத்துடன் கேட்கிறார். இந்த வசனம் 'ஸங்க்ய யோகம்' என்ற இரண்டாம் அதிகாரத்தில் உள்ளது, இதில் கிருஷ்ணர் அர்த்துனையின் உறுதிப்பாடுக்கு ஆன்மாவின் நித்தியத் தன்மையை விளக்கி வருகிறார். போருக்கு முன்னால் அசைவற்ற மனதோடும், கொல்லப்படும் பயத்திலும் இருந்த அர்த்துனை இந்த வார்த்தைகளாலேயே உறுதிப்படுத்தப்பட்டான்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் நீங்கள் பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டால் அல்லது ஒரு கடினமான திட்டத்தை இழந்துவிட்டால், அதில் பயப்பட வேண்டாம். உடல் மற்றும் நிலைமைகள் மாறலாம்; ஆனால் 'உங்களை' (ஆத்மா) எந்தச் சூழ்நிலையும் பாதிக்காது. இந்த அறிவு உங்களிடம் உள்ள துயரத்தைக் குறைத்து, மனதைப் பலப்படுத்தி புதிய வேலைக்குத் தொடர்ந்து முன்னேற உதவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் பழைய உடைகளை மாற்றுவதைப் போலவே, நாம் இறக்கும்போது புதிய உடலை அனுபவிக்கிறோம். ஆனால் நீங்களாக இருக்கும் 'உங்கள் மனசு' (ஆத்மா) எப்போதும் அதே மாதிரியாகத்தான் இருக்கும். பழைய தட்டையைப் போல, கீற்றி விடுவது உடலை மாறுகிறது; ஆனால் அந்தக் காயம் பார்க்கும் 'நாங்கள்' (ஆத்மா) எப்போதும் பாதுகாப்பாகவும் மரணமில்லாமல் இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நண்பரே, நீங்கள் இன்று சிறிது ஏங்குகின்றீர்களோ அல்லது பயந்து நடுங்குகின்றீர்களோ? கவலைப்படாதீர்கள்; உண்மை யார் என்பதை நினைவு கொள்ளுங்கள். பகவான் கிருஷ்ணர் கூறுவது போல, நீங்களாகும் ஆன்மா ஒருபோதும் பிறப்பதில்லை அல்லது இறப்பதும் இல்லை. இந்தத் தனிப்பட்ட உடல் பாதிக்கப்பட வாய்ப்புள்ளது என்றாலும், அதற்கு மேல் உள்ள நிரந்தரமான தேவதை (ஆத்மா) எப்போதும் பாதுகாப்புடன் இருக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய சிந்தனையில், உங்கள் தனிப்பட்ட அடையாளம் என்பது இந்த இயங்கும் உடல் மட்டுமல்ல; ஆன்மா என்ற நிரந்தர ஒளியாகும். கணநேரத்தில் எதிர்கொள்ளும் பயங்களையும் துன்பங்களையும், 'என்னிடம் ஒரு பிறப்பற்ற அமைதியான சக்தி உள்ளது' என்ற உண்மையால் மறைத்துக் கொள்வீர்களா? ஆன்மா என்பது மாறாத ஒளியாக இருப்பதாலேயே, அதனை எந்தத் துன்பமும் தொட்டுவிட முடியாது.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. பிறப்பின்மையும் இறப்பின்மையுமே ஆன்மாவின் தன்மை
    ஆன்மா என்பது காலத்திற்கும் விதியிற்கும் அப்பாற்பட்டது; அது எந்த ஒரு நாளிலும் பூமிக்கு வரவில்லை, மீண்டும் சென்றுவிடவும் இல்லை. அது 'அஜ' (பிறக்காத) மற்றும் 'நித்ய' (என்றென்றிருக்கும்) தன்மையுடையது என்பதால், அதனைப் பற்றிய எந்தத் தேவையும் இருக்காது.
  2. உடலின் அழிவு ஆன்மாவினில் பாதிப்பை ஏற்படுத்தாது
    ஒரு கட்டிலைச் சுடுகின்றோம் என்றால், மூலப் பொருள் (மரம்) அழியவில்லை; அதேபோல் உடல் சிதைவடைந்தாலும் ஆன்மா பாதிக்கப்படாது. 'ஹனித' என்கிற வார்த்தைக்குக் கொல்லப்படுகிறது என்பது பொருளாகும், ஆனால் இங்கு அது ஒரு தோற்றம் மட்டுமே.
  3. ஆன்மா என்றென்றிருக்கும் முன்னே உள்ள பழைய ஒளி
    இந்த ஆன்மா 'பிராண' (முன்னே) என்கிற வார்த்தைக்கு அப்பால் இருக்கிறது; இது காலத்திற்கு முன்பாகவே உறைகிறது. மாறாத தன்மை கொண்டதால், எவ்விடமும் மற்றும் எந்த நிலையிலும் அதன் ஒளி மங்காது.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மாவின் இயல்பு (Nature of the Self)தோற்றம் மற்றும் மரணம் (Birth and Death)நிரந்தரத்தன்மை (Eternity)உடலும் ஆத்மாவுமான வேறுபாடு (Body vs Soul)ஞான யோகம் (Jnana Yoga)அச்சமின்றி வாழ்வு (Fearless Living)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இதே அதிகாரத்தில், ஆன்மாவின் தன்மையை அறிந்து கர்மா யோகத்தைப் பின்பற்றுவது எவ்வாறு என்பதைக் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.
  2. 3.30 — செயல்களைச் செய்யும்போதே, ஆன்மா என்ற அடையாளத்தை மறக்காமல் இருப்பது எவ்வாறு என்பதை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
  3. 12.15 — ஆத்மாவைப் பற்றிய உண்மை அறிவைக் கொண்டவர், மற்றவர்களை எப்படிச் சந்தித்து நடக்க வேண்டும் என்பதை இது காட்டுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ஆத்மா என்றால் என்ன?
ஆத்மா என்பது நம்முடைய உண்மையான தோற்றமாகும். இது உடலை விட வேறுபட்டது; உடல் மாறலாம் அல்லது கெடுவலாம், ஆனால் ஆன்மா எப்போதும் பாதிக்கப்படாத மற்றும் நிலையானதாக இருக்கும்.
இந்த வசனம் மரணத்திற்குப் பிறகு நிகழ்வதை விளக்குகிறதா?
ஆம், இந்த வசனம் உடல் இறக்கும் போது ஆன்மா அழியவில்லை என்றும், அது தொடர்ந்து இருக்கிறது என்றும் கூறுகிறது. மரணம் என்பது வெவ்வேறு உடல்களுக்கு மாற்றப்படுதலாகும், ஆனால் ஆத்மா அதேபோல் நிலைத்து நிற்கும்.
அர்த்துனை ஏன் கிருஷ்ணரிடம் கேட்டார்?
கிருத்திரயில் அர்த்துனையின் உறவுகள் மற்றும் ஆசாரியர்களைக் கொல்ல வேண்டி இருந்ததால், அவர் மிகவும் தளர்ச்சியடைந்து போராடினர். இதைப் பற்றி கிருஷ்ணர் விளக்கம் அளித்தபோது, 'ஆன்மா' என்ற உண்மையைத் தெரிவித்து அவரை ஊக்குவிரும்பினார்.
இந்த வசனத்தை எப்படி நாம் தினசர வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தலாம்?
நீங்கள் வேலை இழக்கிறீர்கள் அல்லது ஒரு பிரச்சனை வருகிறது என்றால், 'உடல்' மற்றும் 'ஆன்மா' ஆகியவற்றைப் பிரித்துப் பாருங்கள். உண்மையான நீர் (ஆன்மா) எப்போதும் பாதுகாப்பு; சூழ்நிலைகள் மாறலாம் என்பதை அறிந்து, பயம் இல்லாமல் செயல்பட வேண்டும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.20 →