பகவத் கீதை 2.26

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அதோவெனில் அஃது எப்பொழுதும் பிறக்கும் என்றும் மீண்டும் இறக்கும் என்றும் நீ நினைத்தாலும், ஓ! பெருந்தேராளா, அவ்வாறு கூட வருந்துகை உன்மேல் பொருந்தாது.

சமஸ்கிருதம்

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

ஒலிபெயர்ப்பு

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam . tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||2-26||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் இறைவன் கிருஷ்ணர், போர்க்களத்தின் மையிலும் அச்சமடைந்து நிற்கும் பார்த்தனுக்குப் பேசுகிறார். 'நீ ஒருவர் எப்பொழுதும் பிறக்கும் என்றோ அல்லது எப்பொழுதும் இறக்கும் என்றோ நினைக்கலாம்; ஆனால், அதன் காரணமாக நீ வருந்தக் கூடாது' என்று அவர் உரைக்கிறார். மூலப் பொருள் விளக்குவதை நம்பி, துயரம் என்பது ஒரு சரியான செயல் அல்ல என்கிற முடிவை இறைவர் எடுத்துரைக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் சாங்க்ய தர்சனத்தின் 'ஆத்மா' மற்றும் 'உடம்பு' வேறுபாட்டை விளக்கும் ஜ்ஞான யோகாவின் அடிப்படைக் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இது உயிர் என்றும் பிறக்காத, என்றும் செல்லாத (அஜரம்) என்பதையும், தனிமையாக உள்ள ஒன்றில் மட்டுமே நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும் என்கிறது.

சொற்பொருள்

अथ now, च and, एनम् this (Self), नित्यजातम् constantly born, नित्यम् constantly, वा or, मन्यसे thinkest, मृतम् dead, तथापि even then, त्वम् thou, महाबाहो mightyarmed, न not, एवम् thus, शोचितुम् to grieve, अर्हसि (thou) oughtest

பாரம்பரிய உரை

Lord Krishna here, for the sake of argument, takes up the popular supposition. Granting that the Self is again and again born whenever a body comes into being, and again and again dies whenever the body dies? O mightyarmed (O Arjuna of great valour and strength), thou shouldst not grieve thus, because birth is inevitable to want is dead and death is inevitable to what is born. This is the inexorable or unrelenting Law of Nature.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்து மகாத்மாத்தின் நாய்க்குறிப்பு அல்ல; இந்தப் போர் கிருஷேத்ரம் என்ற இடத்தில் நடந்தது. பார்த்தன் தனக்குரிய உறவுகளையும், குருக்களையும் கொன்று விடுவதற்கான சமயமாகக் காணும்போது, அவர் மிகுந்த வேதனை அடைந்து போரை நிறுத்தினார். கிருஷ்ணர் இவர் நிலைப்பாட்டிற்கு பின்னால் உள்ள தவறான புரிதல்களைச் சீர்திருத்துவதற்காகவே இந்தப் பாடலை எடுத்துக்கொண்டனர்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நிறுவனத்தில் நீங்கள் மிக முயற்சி செய்த ஒரு பெரிய திட்டம் தோல்வியடைந்தால், அது உங்களை வீழ்த்திவிட்டதாக நினைப்பீர்கள். ஆனால், இந்த வசனத்தின் படி, அதன் காரணமாக நீங்கள் 'தாழ்ந்து' போகவில்லை; உங்கள் முயற்சி மற்றும் திறமைகள் இன்னும் உள்ளன என்பதை அறிவது அவசியம். ஒரு பெரிய நெருக்கடியில் (உதாரணமாக: வீட்டுக்குச் சொந்தமான நிலத்தை விற்க வேண்டி இருக்கும்போது), நீங்கள் அதை 'இறப்பு' என்று நினைத்துப் பயப்படாமல், உண்மையான மதிப்பீட்டின் அடிப்படையில் செயல்படுவது அவசியம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணர் பார்த்தனுடன் பேசுகிறபோது, 'பார்க்கும் உன் தோழர்கள் இறந்துவிட்டதாக நீ நினைத்தாலும், அவர்களின் ஆत्மா (உயிர்) எப்பொழுதும் வாழ்வதை மறக்காதே' என்று சொல்கிறார். ஒரு சூடான காற்று அல்லது ஒளி போன்றவை மாறி வடிவம் பெற்றால் கூட, அவை இருந்து கொண்டேதான் உள்ளன; அதேபோல் உயிரும் இப்படியாகவே செயல்படுகிறது. எனவே, தோழர்கள் சென்றுவிட்டதாக வருந்தாமல், நீங்கள் பாதுகாப்பானவர் என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொள்வீர்களா?

தினசரி சிந்தனை

ஓ! பெருந்தேராளா (மகாதீர்), நீ ஒருபோதும் துயரப்படக்கூடியவர் அல்ல என்பதை நினைவு கூறுவது இன்றைய உனக்குத் தேவை. உன் உடல் மாறியாலும், அதற்குள் இருக்கும் ஆன்மா என்றும் பிறப்பில்லாததாகவும், சாவின்மையும் கொண்டதே; எனவே இந்தக் கருத்துகளை மிகுதியாகச் சிந்திக்க வேண்டாம். நீ ஒருபோதும் வருந்துவதைத் தவிர்க்க முயற்சித்தால், உன் உள்ளம் அமைதி பெறும்.

இன்றைய பயிற்சி

உன் உயிரின் தோற்றமும் இறுதியுமின்றி நிகழ்வதை நினைத்துப் பார்; அது என்றும் மாறாத ஒன்றே என்பதை உள்ளம் தெளியட்டும். மரணத்தைக் கண்டு வருந்துவதில்லை, ஆனால் அதற்கப்பால் இருக்கும் சாத்தியங்களை உன் விவேகத்தோடு இணைத்துச் செயல்படலாம்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஆன்மாவின் நிரந்தரத்தன்மை
உடல் இல்லாமலே ஆன்மா என்றும் பிறப்பதில்லை, சிதைவதும் இல்லை; அது ஈருயர்வு கொண்டதாகும். எனவே மரணத்தை ஒரு முடிவும் என்று நினைத்துப் பயப்படத் தேவை இல்லை.
சுட்டியில்லாத செயல்
ஆன்மா என்றும் மாறாது என்பதை அறிந்தால், அதைக் கண்டு வருந்துவதோடு சேர்த்துச் செய்யப்படும் தவறுகள் இல்லையெனினும், உயிரின் நிலையைப் புரிந்து கொள்ளலாம். இந்த நம்பிக்கை மனிதனை ஒருபோதும் பயத்திலிருந்தும் விடுவிக்கும்.
புதிய பிறவியில்லை
ஆன்மா என்றும் புதிதாகப் பிறப்பது இல்லை, மேலும் அது என்றும் சாவதும் இல்லை; எனவே அதற்காகக் கண்ணீர் விடுவது தவறு. இந்த உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வதே நிஜமான ஞானமாகும்.

கருப்பொருள்கள்

ஆத்மா (Self)மரணம் மற்றும் பிறப்பு (Death and Birth)துயரத்தின்மை (Non-grief)கிருஷ்னாவதாரம்பார்த்தன் சந்தேகம்சாங்க்ய தத்துவம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — செயலுக்கு அதிகாரமில்லை என்ற கருத்து, ஆன்மா பிறப்பிலாது என்பதைத் தொடர்ந்து சிந்திக்க உதவும்.
3.30 — கடவுளிடம் அர்ப்பணிப்பு செய்வதற்கான வழியைக் காட்டுவது, ஆன்மாவின் நிலையைப் புரிந்து கொள்ள உதவும்.
12.15 — பக்தர்களிடம் இருக்கும் அமைதியும் விரகிப்பும், இந்த ஞானத்தைச் செயலில் காட்டுவதை விளக்கியிருக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

விவேகம் Bhagavad Gita Swami Sivananda commentary Tamil → அறிவுரை Vedanta philosophy death and rebirth book Tamil → ஆன்மா Krishna teachings on immortality of soul Gita translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

பார்த்தன் ஏன் வருந்துகிறார்?

பார்த்தனானவன் தான் போராட வேண்டிய எதிரிகளே தன்னுடைய குருக்கள், உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் என்பதை அறிந்தபோது மனம் கலங்கினான். அவர் இவர்களைக் கொல்வதால் ஏற்படும் பாவத்தைப் பயந்து போரில் ஈடுபடத் தயங்குகிறார்.

'நீ எப்பொழுது பிறக்கும்' அல்லது 'எப்பொழுது இறக்கும்' என்று நினைத்தாலும் என்றால், இதன் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் சொல்வதாவது: உயிர் (ஆத்மா) என்பது ஒருமுறை பிறந்து முடிந்ததாகவும் அல்லது இறந்து முடிந்ததாகவும் கருதினால் கூட, அதைப் பொறுத்து வருந்துவது தவறு. ஏனென்றால் ஆத்மா என்றும் மாற்றமடைவதில்லை.

இந்த வசனம் என்ன நம்பிக்கையை அளிக்கிறது?

இந்த வசனமானது, உயிர் என்றும் இறக்காது என்பதை விளக்குகிறது. எனவே, ஒருவருடைய உடல் மாறினால் கூட அவரின் உண்மையான தன்மை (ஆத்மா) பாதிப்படைவதில்லை; இதனாலேயே நாம் வருந்த வேண்டிய காரணம் இல்லாது.

இதைப் படித்து என்ன பயன்படும்?

நமக்கு ஏற்படும் துயரங்கள் அனைத்தையும் குறைக்க இந்த வசனத்தைச் சிந்திக்கலாம். ஒரு நிகழ்வை 'முடிவு' என்று நினைப்பதில்லை, மாறாக அதன் பின்னால் உள்ள நிலையான உண்மை (ஆத்மா) எப்போதுமே இருக்கும் என்பதை அறிந்து மனநிலையைப் பாதிக்காமல் செயல்படலாம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.26 →