பகவத் கீதை 2.25

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இது அகாரியம் எனவும், சிந்திக்க முடியாதது எனவும், மாறாநிலை கொண்டது எனவும் கூறப்படுகிறது; இவ்வாறு தெளிவுபெற்று, நீ வருத்தப்படக் கடவாய்.

சமஸ்கிருதம்

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

ஒலிபெயர்ப்பு

avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருந்தேவன் ஆர்ஜுனிடம், நமது உண்மையான தோற்றி (ஆत्மா) காட்சியில் தெரியாததும், எண்ணிக்கையில் சிறியதும் மாறாநிலை கொண்டது என்றும் கூறுகிறார். இந்த அறிவைப் பெற்றுக்கொண்டு நீங்கள் இழப்பிற்காக வருத்தப்படக் கருத வேண்டாம் என அவர் ஆலோசனை செய்கிறார். இந்த வசனம் உயிரின் நிலையான தன்மையை விளக்குவதால், மரணத்தை அல்லது மாற்றங்களைப் பற்றிய பயத்தை நீக்கி நம்பிக்கை ஏற்படுத்துகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் சாங்க்ய யோகத்தில் (Sankhya Yoga) அடிப்படையாக உள்ள 'ஆத்மா'வின் பற்றி விளக்குகிறது. இது ஜ்ஞான யோகத்தின் ஒரு முக்கியமான கூறு ஆகும், ஏனென்றால் இந்த உண்மையைப் புரிந்து கொள்வதே மயங்குதலிலிருந்து விடுபடவும், கர்மா லட்சணமாக நடப்பதற்கு அடிப்படையாக உள்ளது. இது 'அக்ரஹ்' (உறவு) மற்றும் 'விக்காரியம்' (மாற்றமில்லாத தன்மை) போன்ற உயிரின் நிலைகளை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

अव्यक्तः unmanifested, अयम् this (Self), अचिन्त्यः unthinkable, अयम् this, अविकार्यः unchangeable, अयम् this, उच्यते is said, तस्मात् therefore, एवम् thus, विदित्वा having known, एनम् this, न not, अनुशोचितुम् to grieve, अर्हसि (thou) oughtest

பாரம்பரிய உரை

The Self is not an object of perception. It can hardly be seen by the physical eyes. Therefore, the Self is unmanifested. That which is seen by the eyes becomes an object of thought. As the Self cannot be perceived by the eyes? It is unthinkable. Milk when mixed with buttermilk changes its form. The Self cannot change Its form like milk. Hence? It is changeless and immutable. Therefore, thus understanding the Self, thou shouldst not mourn. Thou shouldst not think also that thou art their slayer and that they are killed by thee.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

மகாபாரதத்தில் குருক্ষেত্র யுத்தம் தொடங்கும் சூழலில், தன் மாமாக்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் போன்றவர்களைக் கொல்லத் தயங்கி கிருஷ்ணரின் வண்டியை விட்டு இறங்கினார் அர்ஜுனா. அவருடைய மனம் குழப்பமடைந்தும், வருத்தமுற்றும் இருந்தது. இந்தச் சூழலில், உண்மைத் தன்மையைப் பற்றி (ஆत्மா) கிருஷ்ணர் விரிவாகக் கூறிய முதல் அறிவுரைகளின் ஒரு பகுதியாக இரண்டாம் அதிகாரம் தொடங்குகிறது. குருக்களான சாத்தான் மற்றும் மகாவீரர்களிடமிருந்து விடை பெற்றதற்குப் பிறகு, தன் உயிரினது நிலைப்போர்மைக்குச் சொல்லும் இந்த வசனம் அர்ஜுனின் கவலையைக் குறைக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நபர் ஊழியத்தை இழந்தால்கூட அல்லது தங்கள் தொழில்முனைவு நிலை மாறியிருந்தால், அவர்கள் 'என்னிடம் உள்ள ஆன்மாவின் திறமை மற்றும் மதிப்பு' எப்போதும் இருக்கும் என்று நினைக்க வேண்டும். குறிப்பாக நவீன உலகத்தில் ஒரு பெரிய முடிவை எடுக்க இயலாமல் வந்தால், வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் (உடல் அல்லது நிலை) மாறுபட்டாலும் உங்கள் உள்ளத்தின் தன்மை மற்றும் ஆற்றல் மாறாது என்பதை நினைவுகூர வேண்டும். இவ்வாறு செய்வதால், நாம் பணக்காரர் அல்லது ஏழையாக இருந்தாலும், வெற்று நிலையில் இருக்கும்போது கூட மனஅழுத்தத்தைக் குறைத்துக்கொள்ள முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் ஆத்மா ஒரு புதிய வண்ணத்தில் எழுதப்பட்ட கடினமான பாறை போன்றது. அதன் மீது சிறப்பு துணி (உடல்) இருந்தாலும், அந்தப் பாறையே உங்களைக் குறிக்கிறது. காற்றில் பட்டால் அல்லது மழை பெய்தாலும் பாறை மாறுவதில்லை; அதேபோல, நாம் வளர்ச்சியடைந்துவிட்டோம் அல்லது இழப்பு ஏற்பட்டாலும் எங்கள் உண்மையான தன்மை (ஆத்மா) எப்போதும் மாறாமல் இருக்கும். எனவே, ஒரு பொருள் முறிந்தால் அதைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், பாறை நிலைத்திருக்கிறது என்று நினைத்து மகிழ வேண்டும்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் சந்திக்கும் நிகழ்வுகளில் மனம் வருத்தமடைகிற போது, நீரின் அடிப்படையில் உள்ள ஆத்மா மாறாதது என்று நினைத்துப் பார்க்கவும். இவ்வாறு உண்மை தெளிவைப் பெற்றால், தற்காலிகமான சோர்வுகள் நீரை எப்போதும் தொடுக்க முடியாது என்பதை உணருவீர்கள். எனவே, இந்த நிலையான ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு வாழ்கையில் மனம் நிச்சலங்கமாக இருக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்த உயிரின் தன்மை அகாரியமானது, எண்ணத்திற்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் மாறாதது என்று மனதில் நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். வெளியே நடக்கும் வரலாறுகள் யாவும் காலத்தில் இழந்துபோவவை; ஆனால் உங்களுக்குள் இருக்கும் தன்மை எப்போதும் நிலையானது என்பதை உணருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஆன்மா அவ்யக்தா (அகாரியமானது)
நாம் காணக்கூடிய உடல் போன்றவை அனைத்தும் மறைந்திருப்பதில்லை; ஆனால் ஆன்மாவின் தோற்றம் எப்போதும் தெளிவாகத் தெரியாது. இது புலன்களுக்குப் பட்டாத ஒரு நிகழ்வாக இருப்பதால், அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
ஆன்மா அசிந்த்ய (சிந்திக்க முடியாதது)
மனித மனம் மற்றும் வாயிலைப் போன்ற எல்லைகளுக்குள் ஆன்மாவின் இயக்கத்தைச் சுருக்குவது சாத்தியமில்லை. நாம் யோசனை செய்வதை விட அது பெரியது, எனவே அதற்கு ஒரு முடிவு கற்பிக்க முடியாது.
ஆன்மா அவிகார (மாறாதது)
உடல் பிறக்கும் போதும் மரிக்கும் போதும் ஆன்மா மாறுவதில்லை; அது எப்போதும் நிலையான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, காலத்தின் விளைவுகளால் அதைப் பாதிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்து வருத்தப்பட வேண்டாம்.

கருப்பொருள்கள்

ஆத்மா (Self)மரணம் மற்றும் மாற்றங்கள் (Death & Change)வெறுமை அல்லது கவலை (Detachment from Grief)அறிவு (Knowledge)யுத்தம் மற்றும் கடமை (Duty in War)நிலைப்போர்மை (Eternity)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.13 2.20 2.47 6.5 9.18

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்தக் கட்டுப்பாட்டைச் செயல்படுத்த, 'கர்மா' மீதான நம்பிக்கையை இவ்வழி காணலாம்.
3.30 — எல்லாவற்றையும் ஈசனுக்கு அர்ப்பணிப்பது எப்படி உள்ளார்ந்த சக்தியை விடுவிக்கிறது என்பதை இவ்வழி காணலாம்.
12.15 — இறைவனை நேசிக்கிறவர் யாரும் வருத்தப்பட மாட்டார்கள்; இந்த உண்மையை அறிய இது சிறந்த தொடர்ச்சி.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita Sankhya Yoga commentary Tamil → ஆன்மா மற்றும் பிரம்மாவியல் Advaita Vedanta soul immortality books → தொடர்ந்து படிக்க Bhagavad Gita English translation with Sanskrit text →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அக்ரஹ்' (Avyakta) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

'அக்ரஹ்' என்பது காட்சியில் தெரியாத அல்லது உடலுக்கு வெளியே உள்ள தன்மை என்று பொருள். இங்கு கிருஷ்ணர் ஆத்மா ஒரு புதிர் போன்றது, அதை நமது பார்வையாலோ அல்லது மூளைகளால் முழுமையாகப் பார்க்க முடியாது என்பதைச் சுட்டிக்கொள்கிறார்.

ஆன்மா மாறாதது (Avikariya) என்றால் என்ன? நாம் வளரும்போது அல்லது தோன்றுவதில்லை என்று சொல்வாரா?

'அவிக்கரிய' என்பது மாற்றமடையாதது எனும் பொருள். ஆன்மா பிறப்பிலிருந்து இறப்பு வரை எந்த மாற்றத்தையும் அடைவதில்லை; நாம் வளர்ச்சியடைகின்றோம் என்றாலும், உங்கள் உள்ளத்தில் இருக்கும் தனித்துவமான தன்மை (ஆத்மா) ஒரே மாதிரி நிலைப்பாட்டுடன் இருக்கும். இது ஒரு குழந்தையாகவும், முதியவர் ஆனாலும் அல்லது சுகமாகவும் நோயுற்றிருந்தாலும் மாறாது.

இந்த வசனம் என் மரணத்திற்கான பயத்தைக் கொடுக்கிறதா?

இல்லை, இந்த வசனம் தான் உங்கள் ஆத்மா மாறாதது என்பதை அறிவோர் விட்டுவிடும். நாம் இழப்புகளை ஏற்படுத்தினாலும், மரணம் ஒரு முடிவு அல்ல; அது வெறுமையில் உள்ள ஒரு மாற்றம் மட்டுமே. இந்த அறிவைப் பெற்றுக்கொண்டு பயத்தை நீக்கி உங்கள் கவலையைக் குறைத்துக்கொள்ளலாம்.

இந்த வசனத்தை எப்படி நடைமுறையில் விளையாட வேண்டும்?

எந்த ஒரு சூழ்நிலை ஏற்பட்டாலும் (குறிப்பாக இழப்பு அல்லது மாற்றம்), 'உண்மையான தன்மை' என்பதே நிலையானது என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். உடல் அல்லது வெளிப்புற பொருள்கள் மாறுவதை ஏற்றுக்கொண்டு, உள்ளத்தின் ஆற்றலை மட்டும் கவனத்தில் கொடுங்கள்; இதுவே மனஅழுத்தத்தைக் குறைக்கும் வழியாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.25 →