பகவத் கீதை 2.34

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 2.34 — "புகழ் இல்லாத நிலையையும் மக்கள் உன்னைப் பற்றிச் சொல்வர்; கெட்டியாகப் போற்றப்பட்டவனுக்கு, அது சாவை விட"
பகவத் கீதை 2.34 — Sankhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

ஒலிபெயர்ப்பு

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te.avyayām . sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||2-34||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனன் கூறுகிறார், போர்க்களத்திலும் புகழ்பெற்றவர்கள் இறந்துபோனால், அவர்களின் பெயரில் எப்போதும் தீண்டப்படாத ஊழியம் (மரியாதை குறைவு) என்று மக்கள் பேசுவார்கள். இந்தப் பாதிப்பு அல்லது கெட்ட புகழ் என்பது உடலுக்கு இறக்கும் விளைவைவிடவும் கொடுமைானதாகும் எனக் கூறுகிறார். இதன் மூலம், ஒரு வீரனுக்குத் தனது கடமையைச் செய்யாமல் ஒதுங்குவதே பெரும் பாவமாக அல்லது வாழ்வின் முடிவாக கருதப்படுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக'த்தின் அடிப்படையை விளக்குகிறது. இதில் மனிதன் தான் செய்யும் கடமை (dharma) மற்றும் அதைச் செய்வதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்பது தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது. புகழ் இல்லாத நிலையே சாவிற்கு மேல் இருக்கிறதெனக் கூறுவது, மனிதன் தான் செய்யும் கடமையைச் செய்வதில் உண்மை வாழ்க்கை உள்ளதாக கருதி, அதனைப் பாவிக்கும் போது நிரந்தரமான புகழுக்கு இட்டுச்செல்லும்.

சொற்பொருள்
अकीर्तिम् dishonour, च and, अपि also, भूतानि beings, कथयिष्यन्ति will tell, ते thy, अव्ययाम् everlasting, संभावितस्य of the honoured, च and, अकीर्तिः dishonour, मरणात् than death, अतिरिच्यते exceeds
பாரம்பரிய உரை
The world also will ever recount thy infamy which will survive thee for a long time. Death is really preferable to disgrace to one who has been honoured as a great hero and mighty warrior with noble alities.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகாபாரதப் போரின் தொடக்கத்தில், குருச்சேத்திரப் பூங்காவில் நடக்கும் காட்சியாகும். அர்ஜுனன் தன்னுடைய உறவினர்களைக் கொல்ல பயந்து கண்ணை மூடி, யுத்தத்தை நிறுத்துவதாகச் சொல்கிறார். இதைக்கேட்ட கிருஷ்ணர் (இறைவன்), அவருக்குப் புகழின்மை மற்றும் அறியாமை ஆகியவை எப்போதும் இருக்கும் என்று கூறி, போர்க்களத்தில் ஓடுவது மனிதர்களால் செய்யப்படும் பெரும் தீய செயல் எனச் சொல்கிறார். இது கிருஷ்ணரின் உண்மையான சிந்தனை மற்றும் அர்ஜுனன் உள்ளே இருக்கும் பயத்தை நீக்க எழுப்பப்பட்ட வசனமாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முன்னணி நிறுவனத்தில், ஒரு தலைமை அதிகாரியாக (CEO) இருக்கும் ஒருவர், பெரிய விவகாரம் அல்லது கடினமான சூழ்நிலையில் திட்டமிட்டு செயல்பட வேண்டி உள்ளார். அவர் பயப்படுவதால் அதைக் கையாள மறுத்தால், உறவினர் மற்றும் நண்பர்கள் 'அவர் தன் கடமையைச் செய்யவில்லை' என்று பேசுவார்கள். இது ஒரு சிறிய பார்த்தல் அல்லது தொழில்முறை வாழ்க்கையில் இரண்டு மாற்றங்களை ஏற்படுத்தும்: ஒன்று, உங்கள் பெயரை மக்கள் நினைவுகூரும் வளர்ச்சி; மற்றொன்று, தன் கடமையைச் செய்யாமல் ஓடுவதால் உள்ளே இருக்கும் துன்பம். இது போன்ற சூழ்நிலையில், புகழின்மை என்பதைவிட கடினமான முயற்சி செய்வதே நல்லது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனா, நீ மிகச்சிறந்த வீரன். ஆனால் போர்க்களத்தில் இருந்து ஓடவேண்டும் என்று நினைத்தால், உலகம் முழுவதுமே 'நீ பயமுறுவான்' என்று கூறும்படி செய்யும். இதைவிடக் கொடுமை வேறு என்ன? ஒரு நல்ல விளையாட்டில் வெற்றி பெற்றுக்கொண்டு ஓடியதற்குப் பிறகு, உன் வீட்டுக்குத் திரும்பினால் அனைவரும் 'அவர் பயந்துபோனார்' என்று சொல்வார்கள். இது உங்கள் கெட்ட சாதகத்திற்குச் செய்வதைவிடக் கொடுமையானது.

தினசரி சிந்தனை

ஆர்ஜூனா! நீங்கள் போரில் வெற்றியடையப் பயப்படுவதோ அல்லது புகழ் இழக்கக் கவலைப்படுவதோ உங்களைத் தடுத்து நிறுத்துகிறது. ஆனால், சமீபத்தில் நடந்த ஒரு குறுகிய விளக்கத்தின் மூலம் நீங்கள் காணும்போது, 'உயர்ந்த புகழ்' இல்லாத நிலை என்பது உண்மையான அழிவுக்குச் சான்றாக இருக்கும். இந்தப் பயத்தைக் கடந்து, நீங்கள் செய்ய வேண்டிய தருமத்தில் மட்டும் கவனம் செலுத்துங்கள்; மற்றவை ஊசலாடும் காற்றின் போல் உள்ளது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று, உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் விரும்புமோ அல்லது பயப்படுகிறீரோ என்ற 'புகழ்' மற்றும் 'தாழ்வான பார்வை' ஆகியவற்றை உள்ளடக்கமாகக் கொண்டு நினைத்துப் பாருங்கள். ஒருவர் உயர்ந்த நிலையில் இருக்கும்போது, அவரைத் தவறாகப் பேசுவது மரணத்திற்குச் சமம் என்ற கிருஷ்ணனின் வார்த்தையை நம்பி, 'நான் யார்' என்பதை அறிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை உள்ளே நிலை நாட்டுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. உயர்ந்தவர் புகழ் இல்லாததற்கான பயம்
    ஒருவன் உண்மையாகக் கெட்டியாகப் போற்றப்பட்டால், அவரின் நற்பெயர் சிதைவுறுவது மரணத்தை விடவும் கொடுமையானதாகும். இது உலக அளவில் எதிர்கொள்ளப்பட வேண்டிய ஒரு துன்பமான நிலை.
  2. புகழ் மற்றும் நினைவுகளின் சார்புத்தன்மை
    மக்கள் (bhūtāni) உங்களைப் பற்றி எப்படிப் பேசுவார்கள் என்பது காலத்தைச் சார்ந்தது; அது நிலையானதல்ல. எனவே, தற்காப்புக் குணமாக இதை நம்பாமல், நீங்கள் செய்யும் செயல்களிலேயே உண்மையைத் தேடுவது அவசியம்.
  3. தர்மத்தின் மீதான கட்டுப்பாடு
    கிருஷ்ணன், புகழை இழந்தாலும் சரி அல்லது பெற்றாலும் சரி, உங்கள் கடமை (dharma) யாவையும் செய்யுமாறு ஆர்ஜூனனை ஊக்கம் தேய்கிறார். வெளியேறும் சொற்களை விட, உள்ளே இருக்கும் தாய்மையை நம்புவதே மிக முக்கியமானது.

கருப்பொருள்கள்

கடமை (Dharma)புகழ் மற்றும் ஊழியம்வீரம் மற்றும் பயம்சமய காலம்உளவியல் போராட்டங்கள்ஆன்மீக வளர்ச்சி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இந்த வசனம், கர்ம பலனை எதிர்பாராமல் செயலாற்றுவது புகழ் அல்லது துன்பத்தைத் தவிர்ப்பதற்கான சிறந்த வழி என்று விளக்குகிறது.
  2. 3.30 — அனைத்து கர்மங்களையும் இறைவனிடம் அர்ப்பணிப்பது, புகழ் மற்றும் தாழ்வான நிலைகளிலிருந்து மீள உதவும் முறையாகும்.
  3. 12.15 — பகவான் கிருஷ்ணனின் வசனம், புகழுக்கும் துன்பத்திற்கும் இடையில் சமநிலையைப் பேணுவது எப்படி என்பதைக் காட்டுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

கிருஷ்ணர் ஏன் அர்ஜுனனுக்குப் 'மரணத்தை விடவும் கொடுமை' என்று கூறினார்?
அர்ஜுனன் போர்க்களத்தில் ஓடினால், அவருடைய பெயரை மக்கள் எப்போதும் தீண்டப்படாத புகழ் (ஊழியம்) என அழைப்பார்கள். இது உடலின் சாவிற்கு மேல் உள்ள ஆத்மாவின் பாதிப்பு மற்றும் கெட்ட புகழுக்குச் செய்வதைவிடக் கொடுமைானதாகும்.
இந்த வசனம் நம்முடைய தினசரி வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?
நீங்கள் ஒரு கடினமான முடிவை எடுக்க வேண்டிய சூழ்நிலையில் இருக்கும்போது, அதைத் தள்ளி வைத்து ஓடாமல் செய்வதே நல்லது. ஏன் என்றால், இறுதியில் மக்கள் உங்களை 'பயமுறுவான்' என்று கூறும் போது அது உங்கள் பெருமைக்குக் குறைவு செய்யும்.
'அவ்யாயம்' (Avyayam) என்ற வார்த்தை இந்தச் சூழ்நிலையில் என்ன பொருள்?
இந்தச் சொல் 'மாறாதது' அல்லது 'நிரந்தரமானது' என்று பொருள். கிருஷ்ணர், ஒரு வீரனுக்கு ஏற்படும் புகழின்மை (கெட்ட பெயர்) என்ற தீவிளைவு எப்போதும் இருக்கும் மற்றும் மாறுபடாது என்பதைக் குறிக்கிறது.
இந்த வசனம் 'கர்ம யோக'த்தின் அடிப்படையில் என்ன சொல்கிறது?
இது ஒருவர் தான் செய்யும் கடமையை (Dharma) செய்வதில் உண்மை வாழ்க்கை உள்ளதாகக் கருதி, அதனைப் பாவிக்கும் போது நிரந்தரமான புகழுக்கு இட்டுச்செல்லும் என்று கூறுகிறது. பயம் அல்லது ஊழியத்திற்கு முன்னால் கடமையைச் செய்வதே உண்மை யோகமாகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.34 →