பகவத் கீதை 2.39

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 2.39 — "இது உனக்குச் சொல்லப்பட்ட சாங்கிய யுக்தி; இப்போது யோகத்தின் புத்தியைக் கேள், அதனால் கூடிய பார்த்தன் ச"
பகவத் கீதை 2.39 — Sankhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

ஒலிபெயர்ப்பு

eṣā te.abhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu . buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||2-39||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனாவை நோக்கி, சாங்கிய யுக்தி (அறிவு வழிகளில் செயல்படுவது) உனக்குச் சொல்லப்பட்டதாகக் கூறுகிறார். இப்போது நீ யோகத்தின் புத்தியான ஒன்றைப் பற்றிக்கேள் என்று கேட்கிறார். இந்த அருமையான புத்தி மூலம், செயல்பாடுகளால் ஏற்படும் கட்டுக்களை விடுத்துவிட்டு, நாம் சுதந்திரமாக மாற முடியும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்மா யோகத்தின் (Action Yoga) அடிப்படையைக் குறிக்கிறது. இது ஞான யோகத்தில் உள்ள 'புத்தி'யைச் செயல்பாட்டில் பயன்படுத்துவதை விளக்குகிறது, இதனால் ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான கட்டுப்பாடுகள் நீங்குகின்றன. சாங்கியம் மற்றும் யோகம் ஒன்றாகக் கூடி, மனிதனைப் பிணித்திருக்கும் செயல்பாட்டின் தடைகளையும் (karma-bandha) அழிக்கிறது.

சொற்பொருள்
एषा this, ते to thee, अभिहिता (is) declared, सांख्ये in Sankhya, बुद्धिः wisdom, योगे in the Yoga, तु indeed, इमाम् this, श्रृणु hear, बुद्ध्या with wisdom, युक्तः endowed with, यया which, पार्थ O Partha, कर्मबन्धम् bondage of Karma, प्रहास्यसि (thou) shalt cast off
பாரம்பரிய உரை
Lord Krishna taught Jnana (knowledge) to Arjuna till now. (Sankhya Yoga is the path of Vedanta or Jnana Yoga, which treats of the nature of the Atman or the Self and the methods to attain Selfrealisation. It is not the Sankhya philosophy of sage Kapila.) He is now giving to teach Arjuna the technie or secret of Karma Yoga endowed with which he (or anybody else) can break through the bonds of Karma. The Karma Yogi should perform work without expectation of fruits of his actions, without the idea of agency (or the notin I do this), without attachment, after annihilating or going beyond all the pairs of opposites such as heat and cold, gain and loss, victoyr and defeat, etc. Dharma and Adharma, or merit and demerit will not touch that Karma Yogi who works without attachment and egoism. The Karma Yogi consecrates all his works and their fruits as offerings unto the Lord (Isvararpanam) and thus obtains the grace of the Lord (Isvaraprasada).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் பூமியில் நடந்த பெரும் நேர்த்திக் களத்தில், அர்ஜுனா தன் உறவினர்களைக் கொல்ல விரும்பாமல் போராட்டத்தைத் தவிர்ப்பதற்காகப் புலம்புகிறார். இதைக் கேட்ட கிருஷ்ணர் முதலில் சாங்கிய யுக்தி (அறிவு) மூலம் அர்ஜுனாவின் குழப்பத்தை நீக்கினார். இந்த வசனத்தில், அவர் தற்போது செயல்பாடுகளிலும் அதே புத்தியைப் பயன்படுத்தும் 'யோக' பாதையை விளக்குவதற்காகக் காலம் மாறுகிறார். அர்ஜுனாவின் மனநிலையில் இருந்து வெளியேறி, அவர் தன் கடமையைச் செய்யத் தயாராகி வருகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிகழ்விற்கான முக்கியமான முடிவை எடுக்கும் ஒரு பணியாளரைக் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். வெற்றி அல்லது தோல்வி என்ற பயம் அவர் செயலில் ஈடுபடாமல் இருப்பதற்குச் சாத்தியமாகிறது. இந்த வசனத்தைப் போன்ற புத்தியைப் பயன்படுத்தினால், முடிவின் விளைவு பற்றிக் கவலைப்படாமல், தன் கடமையை மட்டுமே செய்யத் தொடங்கலாம். இது அவரது அச்சம் மற்றும் மனக்கொதிப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடச் செய்து, சிறந்த முடிவை எடுக்க உதவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இரண்டு சகோதரர்கள் போன்ற உங்கள் தலைப்பாக இருக்கும் ஒரு விளையாட்டை நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் எதைச் செய்கிறீர்களோ, அதில் வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிக் கவலையில்லை என்றால், எளிதாக ஆட முடியும்; இல்லையென்றால் பயம் வரும். கிருஷ்ணர் சொன்ன புத்தியைப் போல, நீங்கள் செய்யும் வேலைகளில் வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிக் கவலைப்படாமல் இருந்தால், உங்களுக்குள் உள்ள சிறிய சுதந்திரம் எப்போதும் நகரும். இதைக் கற்றுக்கொண்டால், நீங்கள் யாருடனாவது போராட்டத்தில் இருக்கும்போது கூட மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நம் மனதைச் சூழ்ந்திருக்கும் பயங்களும், வெற்றிக்குப் பின் ஏற்படும் தோல்வி வலியும் எங்கே இருக்கின்றன? இன்றைக்கு நீங்கள் செய்யப்போகும் வேலைகள் உங்கள் சொந்த நன்மைக்காகவா அல்லது கடமையாகவே செய்கிறீர்களா என்று கேட்டுப் பாருங்கள். இந்த யுக்தி புத்தியுடன் நடக்கும்போது, என்ன விளைவு ஏற்பட்டாலும் மனம் சோர்ந்து போகாமல் இருப்பீர்கள்; உண்மையான சுதந்திரத்தை அடைவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில், உங்கள் செயல்களின் விளைவுகளைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், கடமைக்குரிய வேலைகளிலேயே ஈடுபடும்போது மனதை ஒரே இடத்தில் நிலைநிறுத்திப் பார்க்கவும். பார்த்தன் போலவே, உங்கள் செயல்கள் யோகமாக மாறியவுடன் கட்டுக்களில் இருந்து விடுதலை பெறுவீர்கள் என்று நம்பிக்கையுடன் அமருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. சாங்கியம் மற்றும் யோகத்தின் இணைவு
    இறைவன் கிருஷ்ணர், சாதாரண அறிவை (சாங்கியம்) விட உயர்ந்த தியான நிலையாக இருக்கும் 'புத்தி' என்பதில் குறிப்பிடும்போது, யோக மார்க்கத்தை வலியுறுத்துகிறார். இது வெறும் சிந்தனை மட்டும் அல்ல, செயல் முறைகளிலேயே தெளிவைக் காண்பதாகும்.
  2. புத்தி யோகம் மற்றும் விடுதலை
    'புத்தியால் இணைந்த' (buddhi-yukta) நிலையில் செயல்படும்போது, அல்லாமல் வெறும் பலன் எதிர்நீக்கத்தில் மட்டும் ஈடுபட்டுச் செய்யப்படும் வேலைகளின் கட்டுக்கள் நீங்குகின்றன. இது ஆன்மாவைக் கடமைகளில் இருந்து விடுவிக்கும் சாத்தியத்தை வழங்குகிறது.
  3. கர்மா பந்தம் அழிவு
    செயல்களின் கட்டுக்கள் (karmabandham) என்பது பலன் எதிர்பார்த்துச் செய்யப்படும் செயல்களைக் குறிக்கும். புத்தியோடு கூடிய யோக மார்க்கம் மூலமாக இவை அழிக்கப்பெற்று, ஆத்மா சுயசாதனையின் கட்டுக்களிலிருந்து விடுபடும்.

கருப்பொருள்கள்

கர்மா யோகம் (Karma Yoga)புத்தி யுக்தி (Buddhi Yoga)செயல் தடைகள் நீக்கம்அறிவு மற்றும் செயல்பாடுஆன்மாவின் சுதந்திரம்குரு கிருஷ்ணர் உறவு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இவ்விடத்தை அடுத்து, பலன் எதிர்பாராமல் கடமை செய்வது பற்றிய மிக முக்கியமான கீதை வசனம் இது.
  2. 3.30 — புத்தி யோகத்தைச் சிறந்த முறையில் அப்படியே ஒப்புவித்து, எல்லா செயல்களையும் கிருஷ்ணனிடம் செலுத்துவது பற்றிய விளக்கமாக இதைப் பார்க்கலாம்.
  3. 12.15 — யோகி ஒருவர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான உண்மையான குணங்களைக் கிருஷ்ணர் விளக்கும் இந்த வசனம், முந்தைய பாடங்களின் நிறைவாக அமைகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'யோக புத்தி' என்றால் என்ன?
'யோக புத்தி' என்பது செயல்களைச் செய்யும் போது, வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிய கவலை இன்றி, முழுமையாகக் கடமைக்கு மட்டுமே உட்பட்டிருக்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது. இது ஒருவர் எதைச் செய்தாலும் அதன் விளைவுகளைப் பற்றிக் கவலையில்லாமல் இருப்பதாகும்.
இந்த வசனம் நவீன வாழ்க்கையுடன் எப்படிப் பொருந்தும்?
நாம் அன்றாட வேலைகளில் வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிக் கவலையில் இருக்கும்போது, இந்த புத்தியைப் பயன்படுத்தினால் மன அமைதி கிடைக்கும். விளைவுகளைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கு முயற்சிக்காமல், நாம் செய்யும் வேலைகளில் திறமையாகச் செயல்படுவதே இன்றைய தேவை.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.39 →