பகவத் கீதை 2.44
Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||
bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām . vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2-44||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
கிருஷ்ணர் அர்ஜுனிடம் பேசுகிறார்; செல்வம் மற்றும் இன்பங்களில் மட்டுமே ஈடுபட்டிருக்கும் மனிதர்களின் மனம் சிதைந்துவிடும். அவர்கள் தங்கள் உள்ளத்தில் ஒரு தெளிவான திட்டத்தை வைத்திருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அந்தச் சொற்களில் இருக்கும் கவர்ச்சியே அவர்களை விலக்குகிறது. எனவே, உண்மையான மூலதானம் (சமாதி) அல்லது ஆன்மீகத்தில் ஈடுபடும் துணிவு இவர்களிடம் காணப்படாது.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இந்த பாடலானது சங்க்ய யோகம் மற்றும் கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையை வரையறுக்கிறது; இது பொருளியல் ஈடுபாட்டை விட்டுவிடும் மனதில் தெளிவு (விரோகா) ஏற்படுத்த வேண்டும் என்று கூறுகிறது. இது கர்ம யோகத்தின் சாரமாக, செயல்களைப் புரிந்து கொள்ளுமாறும் அதே நேரத்தில் பலன்களிலிருந்து விடுபடவும் உதவுகிறது.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
இந்தப் பாடல் கুরুক্ষেত্র போர்க்களத்தில் நடக்கும் சங்கரா யோகம் (சம்பவம்) என்ற அத்தியாயத்தில் உள்ளது. இந்த நேரத்தில், இழைந்துபோன துணையாக இருக்கும் வீடுகள் மற்றும் உறவுகளில் ஆர்ஜூனுக்கு ஏற்பட்ட மிகப்பெரிய குழப்பத்தை கண்ணன் சமாதானமாக்க முயல்கிறார். அர்ஜுனின் பக்தி மற்றும் நேசிப்பு போன்றவற்றைக் காணும் கிருஷ்ணர், அவருடைய மனதைப் பொருளில் ஈடுபடுத்தாமல் உண்மையான கடமைகளிலும் விட்டுக்கொள்ள வேண்டும் என்று கூறுகிறார்.
இன்றைய வாழ்வில்
நவீன உலகத்தில் ஒருவர் தனது தொழிலை அதிக வருமானம் கொண்டதாக மாற்றுவதில் மட்டும் கவனம் செலுத்தி, அதே நேரத்தில் குடும்ப அமைதி அல்லது ஆன்மீகப் பயணத்தை புறக்கணிக்கும் போது இந்த பாடல் பொருந்தும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பதவி உயர்வு பெறுவதற்குத் தூங்காமல் வேலை செய்யும் நேரத்தில், அவர் மனநலம் அல்லது குடும்பத்தைப் புறக்கணித்துவிடுகிறார்; இத்தகைய சந்தர்ப்பங்களில் 'சமாதி' நிலை கிடைப்பதில்லை. எனவே, வெற்றியின் போக்குடன் ஒன்றாக இருக்கும்போது திட்டமிட்ட செயல்முறை (விரோகா) தேவை.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
இந்த வரிகள் சொல்வது என்னவென்றால், ஒருவர் முழு நேரத்தையும் விளையாட்டிலோ அல்லது சாக்லேட் டிங்குடனோ மட்டுமே கழித்துக்கொண்டிருந்தால், அவர் படிப்பதில் கவனம் செலுத்த முடியாது. அதைப் போல், ஒருவர் எப்போதும் பொருள் சம்பாதிப்பதைப் பற்றியே நினைத்துக் கொண்டிருந்தால், உண்மையான அமைதியாக இருக்கத் (சமாதி) தெரியாது. நம் மனத்தை வெறும் விளையாட்டுகளில் வைத்திருந்துவிட்டால், நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தீர்மானிக்க முடியாது.
தினசரி சிந்தனை
நீங்கள் இன்று எவ்வாறு செயலில் ஈடுபட்டிருக்கிறீர்கள் என்பதைப் பாருங்கள்; அது வெற்றி, தோல்வி அல்லது பொருள்களைக் கண்டு மனம் குலைகிறது. பலர் வசனங்களின் சூட்சுமத்தில் தொலைந்து விடும்போது, உண்மையான புத்தியை இழக்கிறார்கள் என்பதை எச்சரித்துக்கொள்ளுங்கள். தினசரியாகச் செய்யப்படும் பணிகள் அல்லது கிடைக்கும் இன்பங்களைக் காட்டிலும், உள்ளே ஒரு நிலையான மனநிலையைப் பேணுவதே உண்மையான வெற்றியாகும்.
இன்றைய பயிற்சி
இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதை இன்பம் மற்றும் செல்வத்தின் பிடியிலிருந்து விடுவித்துக் கீழ்வரும் சூட்சுமத்தைப் பாருங்கள். வசனங்களால் அல்லது வெளிப்புற ஈர்க்கும் தன்மைகளால் (பொருள்கள்) மயங்காமல், உட்புறமாக ஒரு நிலையான புத்தியை நிறுவ முயற்சி செய்யுங்கள்.
முக்கியப் போதனைகள்
- வெளிப்புற ஈர்ப்புகளின் விளைவு
இன்பம் மற்றும் செல்வத்தில் அதிகமாக ஈடுபடும் மனங்கள், அந்த வசனங்களால் திசைதிருப்பப்பட்ட நிலையில் உள்ளன. இது உண்மையான புத்தியைப் பறிக்கிறது. - உறுதியான புத்தியின் அவசியம்
விரோகாப் பூர்ணமான எண்ணங்கள் அல்லது சமாதி நிலையில் ஒரு உறுதியான புத்தி இல்லாமல், ஆன்மீகப் பயணம் முடிவு செய்யப்பட முடியாது. இந்தக் குறைபாடு தடைகளாக மாறும். - சமாதிக்குத் தேவையான நிபந்தனைகள்
மனதை வெளிப்புற பொருள்களை நோக்கி ஈர்த்துவிடாமல், அதை ஒரு நிலையான புத்தியாக மாற்றுவதே சமாதியின் அடிப்படை. இதுவே கீழ்வரும் வசனங்களில் கூறப்பட்ட மிக முக்கியமான பாடம்.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
- 2.47 — இந்த வசனம் உங்களுக்குத் தேவையான 'நிலைப்படி' (steady wisdom) எப்படிக் கிடைக்கும் என்பதை விளக்குகிறது.
- 3.30 — புத்தியின் நிலைத்தன்மை மற்றும் செயலில் ஈடுபாட்டை இணைக்கச் செய்யும் சிறந்த வசனம்.
- 12.15 — இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பு செய்து, வெளிப்புற ஈர்க்குகளிலிருந்து விடுபட எப்படி செயல்படுவது என்பதைக் காட்டுகிறது.
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.