பகவத் கீதை 2.52

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

மாயை என்னும் மலரில் உன் புத்தி கடந்தநாள் கேட்டதையும் கேட்க வேண்டியவற்றையுங் கண்டு வெறுப்புற்று அடைகுவாய்.

சமஸ்கிருதம்

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

ஒலிபெயர்ப்பு

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2-52||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனிடம் பேசுகிறார்; மாயையால் ஏற்படும் குழப்பமான நிலையைப் புத்தி கடக்கும் போது, கேட்டதையும் கேட்க வேண்டியவற்றைக் காணாமல் வெறுப்புற்று (நிர்பேதம்) இருக்க வாய்த்துவிடும். இங்கு 'மோக கலிலம்' என்பது தீர்க்கமான ஞானத்தின் மூலமாக ஏற்படும் குழப்பத்தைப் போக்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது. இதன் முக்கிய பாடம், உண்மை அறியும்போது இவை எல்லாவற்றையும் விட்டு வெறுப்புற்றுச் சமநிலை பெற வேண்டும் என்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஜ்ஞான யோகத்தின் (Jnana Yoga) அடிப்படையில் உள்ள பாடமாகும். இது 'நிர்பேதம்' என்ற நிலையை விளக்குகிறது, அதாவது உண்மையான ஞானத்தைப் பெற்ற பிறகு கர்மாக்கள் மற்றும் தீர்க்கமான சிந்தனைகள் எல்லாம் வெறுப்புற்றுச் செயல்படுவதாகும். இதுவே சங்க்ய யோகத்தின் முடிவு நிலை.

சொற்பொருள்

यदा when, ते thy, मोहकलिलम् mire of delusion, बुद्धिः intellect, व्यतितरिष्यति crosses beyond, तदा then, गन्तासि thou shalt attain, निर्वेदम् to indifference, श्रोतव्यस्य of what has to be heard, श्रुतस्य what has been heard, च and

பாரம்பரிய உரை

The mire of delusion is the identification of the Self with the notself. The sense of discrimination between the Self and the notSelf is confounded by the mire of delusion and the mind runs towards the sensual objects and the body is takes as the pure Self. When you attain purity of mind, you will attain to indifference regarding things heard and yet to be heard. They will appear to you to be of no use. You will not care a bit for them. You will entertain disgust for them. (Cf. XVI.24).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் கুরুক্ষেত্রப் போர்க் களத்தில் நிகழ்வதாகும். அர்ஜுனன் தன்னுடைய சேய்களைக் கொல்ல வேண்டும் என்ற பயத்தில் ஆங்கிலைத் தேவையை இழந்து, யுத்தம் செய்ய மறுக்கிறான். இதற்கு முன்பாகவே கிருஷ்ணர் அவருக்கு ஜீவனைப் பற்றியும், கடமையையும் (தர்மத்தை) விளக்கினார். இந்த வசனத்தில், அர்ஜுனனுடைய புத்தி தற்போது மாயையைக் கடந்து உண்மையைத் தெளிவுபடுத்த வேண்டும் என்பதை கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழில்முறையில் நீங்கள் பல ஆண்டுகளாகச் செய்து வரும் பாரம்பரிய முறைகள் அல்லது மற்றவர்களின் உத்தரவுகளால் குழப்பமடைந்திருக்கலாம். இன்றைய நேரத்தில், புதிய தகவல்களைக் கற்றுக்கொண்டு நீங்கள் ஒரு சிக்கலைத் தீர்க்கும்போது, பழைய முறைகள் அல்லது கூட்டாளிகளின் உத்தரவுகள் எதையும் விட்டு வெறுப்புற்றுச் செயல்படுவீர்கள். இது ஒரு புதிய சுதந்திரம்; ஏனென்றால் நீங்கள் கற்றறிந்துள்ள சரியான தகவல்களை மட்டுமே நம்பி நடப்பீர்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணர் டேவிட் (அர்ஜுனா) க்கூடப் பேசுகிறார்; ஒரு குழந்தையாக நீங்கள் இருக்கும்போது, உலகம் பற்றித் தெரியாததால் ஏற்படும் பயத்தைப் போல் தான் இப்போது அர்ஜுனிடம் உள்ளது. ஆனால், நீங்களே கற்றுக்கொண்டு பெரிதாகும்போது (புத்தி வளரும்), அந்தக் குழப்பமான மரணத்தை உடைத்துவிடுவீர்கள். பிறகு, முன் செய்யப்பட்ட விஷயங்கள் அல்லது கேட்க வேண்டியவை எதுவும் தாங்களாகவே வெறுக்கத் தொடங்கும்; இது ஒரு புதிய சுதந்திரம்!

தினசரி சிந்தனை

உயிரோடு வாழ்வதற்கான வழிகாட்டிகள் பல இருக்கின்றன; ஆனால் அவற்றையெல்லாம் நீ கேட்கும்போது ஏற்படும் கலங்கலை மீறி, உன் புத்தி தெளிவடைந்தால் என்ன நடக்கும்? இறைவனுக்கு அப்பாலான இந்த வெறுப்பு (நிர்பேதம்) என்பது துன்பத்தைப் பற்றிய சோர்வு அல்ல, மாறாக பொய்யான விஷயங்களின் மீதான புதிய காட்சி. நீ வலுவாகச் செயல்படும்போது உன் உள்ளம் எவ்வளவு இனிமையாக இருக்கும் என்பதைக் கண்டறி!

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உன் மனதில் எழுந்த குழப்பம் மற்றும் பிடிவாதமான சித்தாந்தங்கள் (மோகக் களி) யாவற்றையும் ஒரு புறமிட்டு வை. நீ கேட்ட அல்லது கேட்க வேண்டிய அனைத்து வார்த்தைகளின் மேலும், உண்மை என்ற ஒன்றில் மட்டுமே உன் பகுத்தறிவை நிலைநிறுத்துவாயாக.

முக்கியப் போதனைகள்

மோகத்தின் பூச்சியத்தை அழிப்பதே நிகரான புத்தி
சொற்கள் மற்றும் சிலைகள் போன்றவை மாயையால் ஆனது, இவை உன்னைத் தவறாக வழிநடத்துகின்றன. இந்த 'மோகக் களி' (moha-kalila) என்ற குழப்பத்தைப் புத்தி கடந்த பிறகுதான் நீ சரியான நெறிக்கு வர முடியும்.
சுயநலம் இல்லாத அன்பில் வெறுப்பு
கேட்க வேண்டியவை மற்றும் கேட்டவற்றின் மீதான 'நிர்பேதம்' என்பது பொருள்பாடு கிடையாத ஒரு துக்கமாக இருப்பதால் அன்றி, உண்மையைத் தேடிச் செல்வதாகும். இது பிறர் சொற்களைக் கேட்காமல் போகும் சோம்பலல்ல.
செய்தியின் முழுமைக்கும் மேலான அனுபூதி
இறுதியாக, எவ்வளவு வேதாந்தம் கேட்டாலும் அதில் இருந்து வெளிப்படைத்தன்மையைப் பெறாத வரை சிறிது பயனும் இல்லை. புத்தியின் துணிச்சலே உன்னையும் மற்றவர்களையும் விடுவிக்கும்.

கருப்பொருள்கள்

மோகம் மற்றும் ஞானம்புத்தியின் தன்மைநிர்பேதம் (வெறுப்பு/சமநிலை)ஜ்ஞான யோகம்உண்மையான சுதந்திரம்குரு மற்றும் சிஷ்ய உறவு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது செயல்படும் போது கர்மம் மீது பற்று இல்லாமல் செய்ய வேண்டும் என்ற முழுக் கோட்பாட்டை விளக்குகிறது.
3.30 — அனைத்து செயல்களையும் பிரான் அர்ப்பணிக்கும் மனப்பான்மையுடன் செய்யும் போது எவ்வாறு முடிவுகள் கிடைக்கும் என்பதைக் காட்டுகிறது.
12.15 — இறைவனை அன்போடு சேர்ந்து வாழ்பவர், மற்றவர்களுக்கு எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதையும் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

அருள் நூல் bhagavad gita swami vivekananda translation tamil → தத்துவம் vedanta philosophy for beginners book in Tamil → விளக்கம் bhagavad gita commentary by swami krishnananda pdf tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

மோக கலிலம் என்றால் என்ன?

மோக கலிலம் என்பது மாயையினாலும், தவறான சிந்தனைகளாலும் ஏற்படும் குழப்பமான நிலையைக் குறிக்கிறது. இது ஒருவர் உண்மையைப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கும்போது அவர் அடைகிற கடினமான நிலையாகும்.

நிர்பேதம் (Nirveda) என்றால் என்ன?

இங்கு நிர்பேதம் என்பது உலகத் தன்மை அல்லது பொருள்களை விட்டு வெறுப்புற்று இருப்பதாகும். இது ஒருவரின் புத்தி மாயையைக் கடந்து, உண்மையான ஞானத்தைப் பெற்ற பிறகு ஏற்படும் சமநிலை நிலையாகும்.

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் யாரிடம் பேசுகிறார்?

இந்த வசனத்தில் இறைவன் கிருஷ்ணர், தன்னுடைய நண்பரும் சேயும் அர்ஜுனுக்கும் பேசுகிறார். அர்ஜுனர் போர்க்களில் குழப்பமடைந்து இருக்கையில், அவருக்கு ஞானத்தைப் பகிர்வதற்காக இந்த வார்த்தைகள் கூறப்பட்டன.

புத்தியைக் கடந்தால் என்ன கிடைக்கும்?

புத்தி மாயையின் குழப்பத்தைக் கடந்து, உண்மையைப் புரிந்து கொண்ட பிறகு ஒருவர் கேட்டதையும் கேட்க வேண்டியவற்றையும் வெறுப்புற்று இருக்க வாய்த்துவிடும். இதுவே முழு சுதந்திரம் மற்றும் சாந்தமான நிலையாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.52 →