பகவத் கீதை 2.51

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 2.51 — "புத்தியோடு கூடிய ஞானிகள் கர்மங்களின் பலனைத் துறந்து பிறப்பினால் ஏற்படும் சங்கிலிகளை நீக்கி, அழகற்ற இ"
பகவத் கீதை 2.51 — Sankhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

ஒலிபெயர்ப்பு

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ . janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||2-51||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குக் கற்பிக்கும் இந்த வசனம், பலனை எதிர்பார்க்காமல் செயலில் ஈடுபடும் ஞானிகள் பிறப்பின் பந்தங்களிலிருந்து விடுவிக்கப் பெறுவர் என்கிறது. 'புத்தியோடு கூடிய' அல்லது நேர்மையான மனநிலையில், காரணங்களைத் தவிர பலனைக் குறித்துச் சிந்திக்காமல் செயலாற்றுவதே முக்கியம் என்பதை இவை வலியுறுத்துகின்றன. இத்தகைய நடத்தை மூலமாகவே உயர் நிலையை அடைந்து, பிறப்பும் தோற்றமும் என்ற கவலைகளிலிருந்து விடுபடலாம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக' மற்றும் 'ஜ்ஞான யோக' ஆகிய இரண்டு தத்துவங்களின் சாராம்சமாகும். கிருஷ்ணர், பலனைத் துறந்து செயலாற்றுவதன் மூலம் பிறப்பின் பந்தங்கள் நீங்கி, அழகு மற்றும் முழுமையான நிலையை (அநாமயம்) அடையலாம் என்கிறது.

சொற்பொருள்
कर्मजम् actionborn, बुद्धियुक्ताः possessed of knowledsge, हि indeed, फलम् the fruit, त्यक्त्वा having abandoned, मनीषिणः the wise, जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः freed from the fetters of birth, पदम् the abode, गच्छन्ति go, अनामयम् beyond evil
பாரம்பரிய உரை
Clinging to the fruits of actions is the cause of rirth. Man takes a body to enjoy them. If anyone performs actions for the sake of God in fulfilment of His purpose without desire for the fruits, he is released from the bonds of birth and attains to the blissful state or the immortal abode. Sages who possess evenness of mind abandon the fruits of their actions and thus escape from good and bad actions. Buddhi referred to in the three verses 49? 50 and 51 may be the wisdom of the Sankhyas, i.e., the knowledge of the Self or AtmaJnana which dawns when the mind is purified by Karma Yoga.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்தப் பாடல் கார்க்ஷத்திர போர்த்தலத்தில் நடக்கும் நிகழ்ச்சியின் ஒரு பகுதியாகும். தனது குருக்கள், அண்ணன்மார்கள் மற்றும் உறவுகள் ஆகியோரைக் கொல்ல வேண்டி இருப்பதால் காரணங்களைச் சந்திக்காமல் இழுத்தலில் ஈடுபட்டிருக்கும் அருச்சுனனுக்கு, கிருஷ்ணர் போர்த்தொழிலின் தத்துவத்தை விளக்கிக் கொண்டிருக்கிறார். இந்த வசனம், 'கர்ம யோக' மற்றும் 'ஜ্ঞான யோக' ஆகியவற்றை இணைக்கும் முக்கியமான பகுதியாகும்; அருச்சுனன் காரணங்களைத் தவிர பலனைக் குறித்துச் சிந்திக்காமல் செயலாற்ற வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் ஒரு முக்கியமான திட்டத்தை உங்கள் அணி நிர்வாகம் செய்யும்போது, வெற்றி வாய்ப்பு குறித்து அதிகமாகச் சிந்திக்காமல், உங்கள் பணிகளைத் தினசரி செய்வதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். முடிவு எப்படியிருக்கிறதோ அல்லது பலன் என்னாகிலும், நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் சரியாகச் செய்தால் மட்டுமே உங்கள் உள்ளம் நிச்சயமாக இருக்கும்; இறுதியில் வெற்றி தோல்வி குறித்த கவலைகள் நீங்கி, முழுமையான அமைதி கிட்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு ஓட்டப் போட்டியில் இருக்கிறீர்கள் என்று நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். வென்றால் என்ன பெருமை கிடைக்கும் அல்லது தோற்றால் ஏன் வருந்துவீர்? உண்மையான ஜெயம் என்பது முடிவை யார்க்கும் பாராமல், நீங்கள் இனிதாக ஓடும்போதே இருக்கிறது. அதைப் போலவே, நாம் செய்யும் காரியங்களில் வெற்றி அல்லது தோல்வி குறித்து அதிகமாகக் கவலைப்படாமல், சிறப்பாகச் செய்வதால் மட்டுமே நாங்கள் வளர்ந்து விடுகின்றோம்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும், அதற்குக் கிடைக்கும் பலனை எதிர்பார்த்து ஏக்கப்படுகிறீர்களா? நிஜமாகவே சுபாவமான ஞானிகள் போல் இருந்தால், வெற்றியாகட்டும் தோல்வியாகட்டும், அது உங்கள் ஆன்மாவைப் பாதிக்கும் இடையூறாக மாறாமலிருக்க வேண்டும். பலனைத் துறப்பதே பிறப்பு என்ற சங்கிலிகளைக் கீறிவிட்டு, நீண்டகாலமான பயத்திலிருந்து விடுபடும் ஒரே வழி ஆகும்.

இன்றைய பயிற்சி

கர்மங்களின் பலனைப் பெற்றோம் அல்லது இழந்தோம் என்ற எண்ணத்தைக் கைவிட்டு, உங்கள் செயல்களை முழு மனதிலும் ஈடுபாடின்றி செய்யுமாறு பயிற்சி செய்தல். இந்த நேரத்தில், பிறப்பு மற்றும் சாவின் சுயாதீனத்தையும் நீக்கி, அமைதியான நிலையை அடைய ஆன்மாவைச் சார்ந்திருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. செயலில் ஈடுபாடு இல்லாமல் செய்வது
    மனிதர்கள் கர்மங்களின் பலனை எதிர்கொள்ளும்போது மனம் குழப்பமடைகிறது. புத்தியோடு கூடியவர்கள், பயன் என்ற விருப்பத்தைத் துறந்து சிறந்த முடிவுகளையே செய்ய வேண்டும்.
  2. பிறப்புச் சுயாதீனம் நீக்கல்
    கர்ம பலனை எதிர்பார்த்து செய்வது மறு பிறப்பிற்கான காரணமாகிறது. இந்தப் பயனைத் துறந்தவர்கள், பிறப்பின் சங்கிலிகளை அறுத்துவிட்டு விடுபடும் வாய்ப்பைப் பெறுகின்றனர்.
  3. அழகற்ற இடம் (ஆனமயம்)
    இந்த உலகில் உள்ள எல்லா இடங்களிலும் துக்கத்தின் அடிப்படையாக இருக்கும் கர்மாவினால் ஏற்படும் பாதிப்புகள் இல்லை. பலனைத் துறந்து நடப்பவர்கள், நிலைத்து நிற்கும் அழியாத சுகமான இடத்தை அடைகின்றனர்.

கருப்பொருள்கள்

கர்ம யோகம்பலன் துறவுஞானம் மற்றும் புத்திதொடரும் பிறப்புஉயர் நிலை அடைதல்அமைதி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இந்த வசனத்தைப் புரிந்துகொள்ள, கர்மத்தில் ஈடுபாட்டின்மை பற்றிய அடிப்படை உத்தரவை இது விளக்குகிறது.
  2. 3.9 — யாகம் செய்வதன் மூலம் பலனைத் துறந்து நடக்கும் கர்மங்களின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி இது பேசுகிறது.
  3. 12.15 — இறைவனுக்கு அருள்பெற்று, சகலர்க்கும் நல்ல விரும்புதல் கொண்டவர் யார் என்று விளக்கும் இது இதன் முடிவைக் காட்டுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

பலனைத் துறவு என்றால் என்ன? அதை நாம் எப்படி செயல்படுத்துவது?
இதன் பொருள், காரியத்தைச் செய்யும் போது வெற்றி அல்லது தோல்வி குறித்து அதிகமாகக் கவலைப்படாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதாகும். இதை நாம் செய்து முடிக்கும்போது, 'நான் இந்தப் பலனை எதிர்பார்க்கிறேன்' என்ற சிந்தனையைத் தவிர்த்து, செயலில் மட்டும் கவனம் செலுத்தினால் போதும்.
இந்த வசனத்தில் 'புத்தியோடு கூடிய' (Buddhiyuktāḥ) என்பதன் முக்கியத்துவம் என்ன?
'புத்தி' என்றால் நாம் சரியான தீர்மானங்களைக் கற்பிக்கவும், குழப்பத்தைத் தவிர்க்கவும் செய்யும் ஆற்றல். இதைப் பயன்படுத்தி செயலாற்றுபவர் மட்டும் இந்த உயர் நிலையை அடைய முடியும்; புத்தியின்மையில் செயல்வது பிறப்புப் பந்தங்களை நீக்காமல் இருக்கும்.
அருச்சுனன் கிருஷ்ணரைக் கேட்டபோது, இந்த வசனம் அவனுக்கு எப்படி உதவும்?
அருச்சுனன் தோற்றும் வெற்றியும் குறித்த சந்தேகங்களில் இருந்தான். இவ்வசனம் அவனைப் போராட வேண்டிய காரணங்களை விட்டுவிட்டு, கடமையைச் செய்ய மட்டும் நிர்மாணித்துக் கொள்ளுமாறு அழைக்கிறது; இதன் மூலம் அவனுக்கு உள்ள ஓய்வும் ஆற்றல் கிடைக்கும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.51 →