பகவத் கீதை 2.8

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

என் ஐந்திணைகளை எரிக்கும் இவ்வுயிர்ப்புக்குத் தீர்வை நான் காண்கின்றேனில்லை; பூமியிலும் அசையாத செல்வம் பெற்றாலோ, தேவர் உலகத்தின் ஆட்சியையும் பெற்றாலோ.

சமஸ்கிருதம்

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

ஒலிபெயர்ப்பு

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām . avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||2-8||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தைப் பார்த்தார் அர்ஜுனா, அதைக் கேட்கும் கிருஷ்ணரிடம் பேசுகிறார். போர்க்களத்தில் தோழர்களையும் உறவினரையும் கொல்ல வேண்டும் என்ற எண்ணத்தால் ஏற்பட்ட கடும் மனக்கவலையே இது. அர்ஜுனா கூறுகையில், இந்தக் கவலை அவருடைய senses-ஐ உறிஞ்சிச் செல்வதாகவும், பூமியின் ராச்சியம் அல்லது தேவர் லோகத்தின் ஆட்சிக் கொடுத்தாலும் இதற்குத் தீர்வு இல்லை என்கிறார். மனக்கவலையைப் போக்கும் மாற்றான உயிர்ப்பை நாம் காண முடியவில்லை என்பதே இதன்核心.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஸ்க்யான யோகம்' (Sankhya Yoga) என்ற தத்துவத்தின் ஒரு பகுதி. இந்த வசனமானது, உடல் மற்றும் மனதில் ஏற்படும் கவலைகள் போன்றவை அறிவு சார்ந்த விளக்கங்களைத் தேவைப்படுகின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது.

சொற்பொருள்

न हि not, प्रपश्यामि I see, मम my, अपनुद्यात् would remove, यत् that, शोकम् grief, उच्छोषणम् drying up, इन्द्रियाणाम् of my senses, अवाप्य having obtained, भूमौ on the earth, असपत्नम् unrivalled, ऋद्धम् prosperous, राज्यम् dominion, सुराणाम् over the gods, अपि even, च and, आधिपत्यम् lordship. No commentary.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்திரப் போர்க்களத்தில் பண்டைய பாண்டவர் மற்றும் காவுடையர்கள் இரண்டு சார்பாகவும் நிற்கிறார்கள். வசனம் 2-ல் அர்ஜுனா, கிருஷ்ணரிடம் தன் மனச்சோம்பலை வெளிப்படுத்தி போரைத் தொடங்குவதில் விருப்பமற்றார். கடந்தகாலத்தில் அவரது உறவுகள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் எல்லாரையும் கொல்வதைக் குறித்து அர்ஜுனா கவலையடைந்து, தன் வாள் மற்றும் சக்கரத்தை வீசிவிட்டு அழுகிறார். இந்த நிலையில் இவர் பதில் தேடுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் வேலை உத்தியோகத்தில் ஒரு முடிவு எடுக்கும் போது, அதைச் செய்வது உங்களை மிகவும் கவலையுடனாக்குகிறது. உங்களால் காணப்படும் சந்தர்ப்பம் (Promotion) அல்லது விலக்கப்பட்ட பரிசாக இருப்பினும், நீங்கள் ஒரு முடிவு எடுக்கிறீர்கள் என்று நினைத்தாலும் மனதில் உள்ள கவலைகள் தூங்கவில்லை. இந்த நிலையில் உங்களால் செய்ய வேண்டிய செயல்பாட்டை விட்டுவிடாமலிருக்க, அந்தக் கவலையை நீங்கள் சமாளிக்க முடியுமா என்பதை யோசிக்கவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனா ஒரு பெரிய வீரர், ஆனால் அவருடைய தோழர்கள் மற்றும் பாட்டனைக் கொல்ல வேண்டும் என்ற யோசனை வருவது போல இருக்கும்போது மிகவும் கவலைப்பட்டார். அப்படி ஒரு நேரத்தில் உங்களுக்குப் பிறந்தால் என்ன செய்வீர்கள்? நீங்கள் உங்கள் விளையாட்டுக்களை, இனிப்பு வகைகள் மற்றும் ஆட்டம் என்று நினைத்து பார்க்கலாம், ஆனால் அவருக்கு வேறு யாரும் இல்லை. கிருஷ்ணர் சொல்லியது போல, உலகின் மிகப்பெரிய பொன்னையும் அளந்து கொடுத்தாலும் இந்தக் கவலை தீராது.

தினசரி சிந்தனை

அப்படியொரு இழப்பு அல்லது சோகம், நீங்கள் கையில் பிடித்திருக்கும் எந்தப் பொருளாலும் போக்க முடியாது என்பதை நினைவுபடுத்திக் கொள்ளுங்கள். உலகில் உள்ள பெரும் செல்வமோ அல்லது தேவர் உலகின் ஆட்சியோ கூட, மனதிற்குள் ஏற்பட்ட இந்தத் தீப்பிழம்பைக் கண்களால் பார்க்க முடியாது என்பதை நீர் உணர வேண்டும். இயற்கையாகவே வரும் சோகத்தைப் போக்க எந்த வெளிவாய்ப்பும் இல்லை; அது ஒரு உள்ளுறைச் சிக்கலே எனத் தெரிந்து, அதைக் கடக்கும் வழியில் கிருஷ்ணனிடம் முழுமையான ஆசரையை நெஞ்சில் கொண்டு வாருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய சமயத்தில், உங்கள் மனதில் உள்ள துக்கம் மற்றும் கவலைகள் எந்த வகையில் உங்களைத் தொடுகின்றன என்பதை அமைதியாகக் காண்பீர்கள். 'என்னைப் போலவே' என்று நினைக்கும்போது ஏற்படும் இந்தச் சுரண்டல் மட்டுமே நாம் தேட வேண்டிய தீர்வு என்கிற உண்மையை உள்ளுக்குள் உணருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

வெளிப்பொருட்களின் அழிவு
உலகிலுள்ள எந்தப் பொருளும், அதேபோல் உயர்ந்த பதவியோ தேவர் உலக ஆட்சியோ கூட, மனதில் ஏற்பட்ட தீர்க்கமுடியாத சோகத்தை நீக்க முடியாது. செல்வம் மற்றும் அதிகாரம் போன்றவை வெளிப்புறமானவை; அவை உள்ளுறை வேதனைக்குத் தீர்வு அளிக்காது.
மனத்தின் எரிபொருள்
இந்தச் சோகம் ஐம்பொறிக்களை உணர்த்தும் ஒரு தீ போன்றது; இதைப் புறச்செயல்களால் அணைக்க முடியாது. இந்தத் தீர்வு தேவைப்படுவதற்கு, வெளிப்புற வாழ்வில் என்ன நடந்தாலும் மனத்தின் நிலையை மாற்ற வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டதை இது குறிக்கிறது.
ஆன்மீகத் தேவை
பாரம்பரியமான பொருள் சார்ந்த துணைகள் அனைத்தும் பயனற்றதாக இருப்பதால், உண்மையான தீர்வு ஆன்மீக ஞானத்தில் மட்டுமே உள்ளது. இந்தச் சோகத்தை நீக்க, கிருஷ்ணரின் வழிகாட்டலையும் 'சங்க்ய யோக'த்தின் பரிபூர்த்தியும் தேவைப்படுகிறது.

கருப்பொருள்கள்

மனக்கவலை (Grief)பொருளியல் சூழ்நிலைகள் (Material possessions)செயல்களுடைய தீர்வு (Remedy of action)தன்னுணர்வு (Self-realization)போர்க்களத்தின் மனநிலை (Battlefield mindset)இந்திரியங்களின் கட்டுப்பாடு (Control of senses)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்தச் சோகத்திற்குப் பிறகு, செயலில் அக்கறை இல்லாமல் செய்யும் கர்ம யோகவின் முக்கியத்துவத்தைக் காட்டும் இந்த வசனம் தொடர்பாக நேரடியான தீர்வை வழங்குகிறது.
3.30 — அனைத்தையும் கிருஷ்ணனுக்கு அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் சோகத்தை எவ்வாறு கடப்பது என்பதை விளக்கும் இந்த வசனம், முந்தைய துயரத்திற்கான ஆழமான பதிலாக உள்ளது.
12.15 — இறைவன் அன்பால் மனம் கனிந்து போகும்போது ஏற்படும் நிலை, சோகத்தைப் போக்க உண்மையான ஆறுதலைத் தரும்; இது இந்த வசனத்தின் முடிவுக்குச் சிறந்த தொடர்ச்சியாக உள்ளது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

ஸ்வாமி ஸ்விமானந்த விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil commentary by Swami Sivananda → சோகத்திற்கான கீதை அறிவுரை Gita wisdom for grief and sorrow Tamil translation → தொடர்பு நீக்கம் மற்றும் வேதாகந்தத் தமிழ் நூல்கள் Vedanta philosophy books on overcoming attachment in Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'உச்சோஷணம்' என்றால் என்ன?

'உச்சோஷணம்' என்பதற்குச் சொல்லக்கூடிய பொருள், மனிதர்களின் இந்திரியங்கள் அல்லது உடல் மற்றும் மனதைப் பற்றி ஒரு கவலை ஏற்படுகிறது. இது ஒரு வலுவான எண்ணமாக இருந்து, அவர்களை முழுமையாகக் குறிப்பிடும் போது தீர்வு காண்பதில்லை.

அர்ஜுனா பூமியின் ராச்சியத்தையும் தேவர் லோகத்தின் ஆட்சியையும் பெற்றாலும் கவலை மாறாதது ஏன்?

பொருள்களைப் பெறுவதால் மட்டும் உள்ளே இருக்கும் தீய எண்ணங்கள் அல்லது கவலைகள் நீங்காது. இந்தக் கவலையானது ஆத்மாவுக்குரிய ஒன்றாகும், இதை வெளிப்புற பொருட்கள் மாற்ற முடியாது.

இந்த வசனம் எப்போதும் நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கும் மனிதர்களுக்கு என்ன உணர்த்துகிறது?

மக்களின் கவலைகள் பொருள் சார்ந்தவை அல்ல, அவை உள்ளே இருக்கும் தீய எண்ணங்கள். இதைத் தீர்க்க வேண்டுமானால், ஆன்மாவிற்குரிய அறிவு மற்றும் பயிற்சி தேவை.

இதில் 'அசையாத செல்வம்' என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

'அசையாத செல்வம்' என்பது நிலைத்தன்மை கொண்ட சிறந்த வளங்கள் அல்லது உயர்ந்த பட்டங்களைக் குறிக்கிறது. இவை மனிதர்களுக்கு கிடைக்கும் போதும், உள்ளே இருக்கும் தீய எண்ணங்கள் நீங்காது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.8 →