பகவத் கீதை 3.32

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

ஆனால் என் வரையறைகளைக் கெளிக்காமல் அதைப் பின்பற்றாதவர்களையும் அறிவு விருத்தியின்றிக் குழப்பமுற்றுள்ளவர்களாகவும், தீய புத்தியுடனும் உள்ளவர்களைச் சேர்ந்தவர்கள் எனத் தெளிந்து கொள்; அவர்கள் அழிவை நோக்கிச் செல்வர்.

சமஸ்கிருதம்

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ||३-३२||

ஒலிபெயர்ப்பு

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam . sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||3-32||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அர்த்தனிடம், தன்னுடைய கற்பித்தலைத் தொடர்ந்து படிக்காமல் (அப்யஸூயந்த), அதைச் செய்யாதவர்கள் உண்மையில் அறிவில்லாதவர் என்றும், அவர்களின் மனம் குழப்பமுற்று இருக்கும் என்றும் கூறுகிறார். இதுபோன்ற செய்கையாளர்கள் தங்களால் பெறக்கூடிய அனைத்து நன்மைகளையும் இழந்து, அழிவை நோக்கிச் செல்பவர்கள் என விளக்குகிறார். இந்த வசனம் கடமையைக் கடைப்பிடிக்காமல் சந்தேகத்தில் வாடும் மனிதர்களுக்கு எச்சரிக்கையாக உள்ளது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்மா Yoga' என்ற தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கிருஷ்ணர் தெளிவான ஞானத்தையும் (Jnana) செயல்களின் ஒழுக்கத்தையும் இணைக்கும் போது, சந்தேகமும் குழப்பமும் நீங்கி மனிதன் முன்னேறுவான் என்று கூறுகிறார். இது 'சர்வஜ்ஞான விமுடா' (அனைத்து அறிவும் கலக்கத்தோடு) என்ற நிலையை எதிர்க்கிறது.

சொற்பொருள்

ये those who, तु but, एतत् this, अभ्यसूयन्तः carping at, न not, अनुतिष्ठन्ति practise, मे My, मतम् teaching, सर्वज्ञानविमूढान् deluded of all knowledge, तान् them, विद्धि know, नष्टान् ruined, अचेतसः devoid of discrimination

பாரம்பரிய உரை

The pigheaded people who are obstinate, who find fault with the teachings of the Lord and who do not practise them are certainly doomed to destruction. They are incorrigible and senseless persons indeed.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেত্র யুদ্ধபூமியில், கிருஷ்ணர் தனது சிநேஹிதன் அர்ஜுனனுக்கு 'கர்மா Yoga' என்ற பாதையைக் காட்டிக் கொண்டிருக்கிறார். இவ்வசனம், கடந்த வார்த்தைகளில் யோகத்தின் முறைமைகள் என்ன என்பதை விளக்கும்போது உருவாகும் ஒரு எச்சரிக்கையாகும். அர்ஜுநன் தற்போதே கலங்கிய மனத்துடன் இருப்பதாலும், பலரும் சிறந்த ஞானத்தைக் கேட்ட பின்னரும் அதைச் செய்யாமல் விட்டுவிடுகின்றனர் என்பதைத் தெளிவுபடுத்த இவ்வசனம் வந்துள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நல்ல உத்தியோகத்தில், ஒருவர் காலையில் திட்டமிடப்பட்ட வேலையைக் கண்டிப்பாகச் செய்யாமல், 'இது சரியா அல்லதான்?' என்று தொடர்ந்தும் சிலரின் வார்த்தைகளில் மாறுபட்டால், அவருக்கு வெற்றி கிடைக்காது. இந்தப் பாணியான குழப்பமும், செயலின்மைக்கும் ஆளாகாமல் இருக்க வேண்டும்; அதாவது, ஒரு முடிவை எடுத்த பிறகு அதைச் செய்யாமல் தவிர்க்காதீர்கள். அந்த உத்தியோகத்தில் நீங்கள் கவனமாக இல்லையென்றால், நேரம் செலவு செய்து பாடுபட்டும் பயன் இருக்காது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு மாணவர் தன் பாடத்தைப் பார்த்து, 'இதை நீங்கள் சொல்லுவது என்ன?' என்று கேட்டுவிட்டாலோ அல்லது அதைச் செய்யாமலேயே இருந்தாலோ அவர் பயிற்சியில்லை என்பதால் அவரால் தேர்வில் வெற்றி பெற முடியாது. கிருஷ்ணரும் இதையே சொல்கிறார், எங்கள் தாய்தகைமைகளான கடமையைச் செய்யாமல் சிரிக்கவோ அல்லது கேள்வி கேட்பதிலும் நாம் இன்னும் பழக்கப்படவில்லை என்றால், நம் மனம் குழப்பமாகிப் போய்விடும். எனவே, உங்கள் வீட்டுக் கடமைகளைச் செய்து முடித்தால்தான் நீங்கள் வெற்றியாளராக மாறுவீர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று எவ்வாறு செயல்களைச் செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்? சிலசமயம், 'அனைத்தையும் தியாகமாகச் செய்ய வேண்டும்' என்ற உண்மை அறிவைத் தெரிந்தும், அதை நடைமுறையில் பின்பற்றாமல் இருப்பது எவ்வளவு ஆபத்தானது என்பதை இன்றைய பாடம் கற்றுக்கொடுக்கிறது. நீங்கள் குழப்பமான புத்தியுடன் செயலாற்றினால் அல்லது உண்மையான வழிகாட்டுதலைப் புறக்கணித்து நடந்தால், அதன் விளைவு என்னவாகும்? மனதைத் தெளிவுபடுத்தி, கர்ம யோகத்தில் நிலைத்திருப்பேன் என வாழ்த்துங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலகட்டத்தில், அறிவுடனும் புத்தியுடனும் செயலாற்றுவது அவசியம் என்பதை நினைவில் கொள்ளவும்; வெறும் தத்துவங்களை மட்டுமே பேசிச் செயல்படுத்தாத நிலை நம்மை இழிந்ததற்குத் தூண்டுகிறது. என் அல்லது கிருஷ்ணரின் வரைவுகளுக்கு (matam) முழுமையாகப் பணிந்து, குழப்பமின்றி நடக்கும்போது மட்டுமே உண்மையான அறிவு விளங்கும் என்பதை இதயத்தில் நம்பவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

அறிவும் செயலும் இணையாதது
தத்துவங்களை அறிந்திருக்கும் நபர்களாக இருந்தாலும், அவற்றைப் பின்பற்றவில்லை என்றால் அவர்கள் மோசமான புத்தியுடனான குழப்பத்தில் சிக்கியவர்களாகக் கருதப்படுவர். வெறும் கோட்பாட்டு அறிவு செயலில் இணையாதபோது, அந்த நபர் 'நஷ்டம்' (naṣṭa) என்ற நிலையை அடைகிறார்.
வரையறைகள் (Matam) பின்பற்றாமை
இதில் கிருஷ்ணர் குறிப்பிடும் 'என் வரைவு' என்பது, சமயக் கொள்கை அல்லாமல், உலகம் நடக்கும் விதிமுறைகளாகிய தருமத்தின் வழிகாட்டுதலைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இவற்றைப் புறக்கணிப்பது மற்றும் அதற்கு மாறாகச் செய்வது மனிதனை நசுக்குகிற ஒரு நிலையை உண்டாக்கும்.
குழப்புடன் உள்ள அறிவு
வெளியே தெரியும் அறிவுடையவர் போல இருந்தாலும், மனதில் குழப்பமோ (vimūḍha) தீய புத்தியோ இருந்தால் அவர் உண்மையில் பாதிக்கப்பட்டவராகவே கருதப்பட வேண்டும். இது வெறும் படிப்பு அல்ல; செயல்களின் வழி மனதைச் சீராக்குகிற ஒரு யுக்தியைக் குறிப்பதாகும்.

கருப்பொருள்கள்

கர்மா யோகம்சந்தேகத்தின் தீமைகள்ஞானம் மற்றும் செயல்பாடுமனக் கட்டுப்பாடுதவறான நம்பிக்கைஅழிவு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இப்பாடல் கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையான 'பலனை எண்ணாமல் செயல்' என்ற கொள்கையை விளக்குவதால், இதைப் பின்பற்றுவது முக்கியம்.
3.30 — இப்பாடல் அனைத்து செயல்களையும் கிருஷ்ணருக்குச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்ற உயர்ந்த கொள்கையை விளக்கி, குழப்பத்தை நீக்கும்.
12.15 — இறைவனை அடைகிற பாதையில் உள்ள தியாகம் மற்றும் மென்மையான மனநிலை ஆகியவை நம்மைத் தெளிவுபடுத்தும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்க உரை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → கர்ம யோகம் ஆழமாக Karma Yoga explained by Swami Sivananda → வேதாந்த அறிவு Vedanta philosophy for beginners Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் யார் மீது சொல்லப்பட்டுள்ளது?

கிருஷ்ணர் தனது உபதேசத்தைக் கேட்ட பிறகு, அதைச் செய்யாமல் அல்லது சிரிக்கவோ குழம்புவோ செய்து கொண்டிருக்கும் எந்த ஒருவர் மீதும் இது பொருந்துகிறது. அவர்கள் 'அறிவில்லாதவர்கள்' என்று கூறப்படுகின்றனர்.

'சர்வஜ்ஞான விமுடா' என்றால் என்ன?

இதன் பொருள் அனைத்து ஞானங்களிலும் குழப்பமடைந்தவர் என்பதாகும். ஒருவர் தான் கற்றுக்கொண்ட உண்மைகளைப் பயன்படுத்தாமல், சூழலுக்கு ஏற்ப மாறுபட்ட நினைவுகளில் வாடும் நிலையாக இது இருக்கும்.

இந்த வசனத்தில் 'அழிவு' என்றால் என்ன?

'நஷ்டா' அல்லது அழிவு என்பது ஆன்மாவின் உயர்வை இழப்பதையும், தவறான செயல்களினாலும் ஏற்படும் மோசமான விளைவுகளையும் குறிக்கிறது. இது ஒருவர் சரியான பாதையில் செல்வதைத் தடுத்து நிற்கும் நிலையாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.32 →