பகவத் கீதை 3.34

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இந்திரியத்தின் பொருளில் ஈடுபாடும் வெறுப்பும் அமைந்துள்ளன; அவற்றின் ஆதிக்கத்தில் யாரும் விழாதாகுக, ஏனெனில் அவை அதற்கு எதிரிகளே.

சமஸ்கிருதம்

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

ஒலிபெயர்ப்பு

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த ஸ்லோகத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, ஒவ்வொரு இந்திரியத்திற்கும் அதன் பொருளில் ஈடுபாடு (ராগம்) மற்றும் வெறுப்பு (द्वेषம் - துவேசம்) இயல்பாகவே இருப்பதாகக் கூறுகிறார். ஆனால், இந்த உணர்வுகளின் கட்டுக்குள் சிக்கிச் செயல்களைத் தொடர வேண்டாம் என்று எச்சரிக்கை விடுக்கிறார். ஏனென்றால், ஈடுபாடும் வெறுப்புமே மனிதனுக்கு முன்னேற வழியில் தடைகளை உருவாக்கும் விரோதிகளாகவே செயல்படும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக'த்தின் அடிப்படையாகும், இது செயல்களில் ஈடுபடாமல் இருப்பதைக் குறிக்காது. மாறாக, இந்திரியங்களின் ராஜத்வ உணர்வுகளிடமிருந்து விடுதலை பெற்றுச் சமநிலையை நிலைநிறுத்திச் செயல்களை முன்னெடுத்தல் (Nishkama Karma) இதை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

इन्द्रियस्य इन्द्रियस्य of each sense, अर्थे in the object, रागद्वेषौ attachment and aversion, व्यवस्थितौ seated, तयोः of these two, न not, वशम् sway, आगच्छेत् should come under, तौ these two, हि verily, अस्य his, परिपन्थिनौ foes

பாரம்பரிய உரை

Each sense has got attraction for a pleasant object and aversion for a disagreeable object. If one can control these two currents, viz., attachment and aversion, he will not come under the sway of these two currents. Here lies the scope for personal exertion or Purushartha. Nature which contains the sum total of ones Samskaras or the latent selfproductive impressions of the past actions of merit and demerit draws a man to its course through the two currents, attachment and aversion. If one can control these two currents, if he can rise above the sway of love and hate through discrimination and Vichara or right eniry, he can coner Nature and attain immortality and eternal bliss. He willl no longer be subject to his own nature now. One should always exert to free himself from attachment and aversion to the objects of the senses.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரத் போரில் குருক্ষেத்திரத்தில் நடக்கும் இந்தப் பாடலில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு 'கர்ம யோக'த்தைக் கற்பித்து வருகிறார். இதைச் சொல்லும் முன், உயர்ந்த தர்க்கங்களின் படி, போரை விட்டு ஓடுவது எப்படியென்ற ஒரு குழப்பம் அருச்சுனனைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஸ்லோகத்தில், போரில் களமிறங்குவதற்கான மனநிலையை உறுதி செய்யவும், பகுத்தறிவுடன் செயல்படவும் அவர் இதயத்தைத் தூண்டுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான வேலைப்பேட்டையில், ஒருவர் உங்களிடம் கடுமையாகப் பேசினால் உங்கள் மனதில் கோபம் (துவேசம்) வருகிறது; அல்லது பரிந்துரைத்த நண்பர் தோல்விக் கொள்ளும்போது சலிப்பு எழுகிறது. இந்த ஸ்லோகப்படி, கோபமோ சினமோ உங்கள் முழு மனதையும் ஆக்கிரமித்துவிடாமல் இருக்கும் வரையில், அந்தப் பேட்டை அல்லது திட்டம் வெற்றியடையாது என்பதைக் கவனித்தேன். எனவே, நாம் இந்த ஈடுபாட்டு-வெறுப்பு உணர்வுகளைத் தடுத்துக்கொண்டு மனநிலையைப் பாதுகாத்துச் செயல்பட்டால் சரியான முடிவை எடுக்கலாம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு விளையாட்டைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், உங்களுக்கு மிகவும் பிடித்த வீரரை ஈடுபட்டு பார்க்கிறீர்கள் (ராகம்), ஆனால் எதிர்பக்க வீரர் தோற்றாலும் சினமாக இருப்பீர்கள் (துவேசம்). கிருஷ்ணா சொல்கிறார், நமக்கு இயல்பாகப் பிடித்தவர்களையும் வெறுக்கும் விருப்பங்களும் வரும். ஆனால், அந்த உணர்வுகளின் வேட்டையில் ஓடாமல் இருந்துதான் சரியான முடிவை எடுக்க முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் இன்றைய வாழ்வில் இந்திரியங்களின் ஈடுபாட்டினாலும் வெறுப்பினாலும் மனம் குலைகிறதா? அந்த உணர்வுகள் உங்களைத் திசைமாற்றுவதை நோக்காமல், அவை எதிர்க்குறி என்ற நினைவை வைத்திருங்கள். கிரீஷ்னர் சொன்னபடி, இந்த ஈடுபாடும் வெறுப்பும் உங்களின் சக்தியாக இல்லாமல், நீர் தவறான பாதையில் செலுத்துபவர் எனப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்திரியங்கள் விலங்கு போலக் கட்டுக்குள் இல்லாமல் ஓடும்போது, அன்பாகவும் பொறுமையோடு அவற்றைப் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும். எதையும் மனம் நெருங்கிச் சென்று விழுவதைத் தவிர்த்து, உங்கள் ஆன்மா வலியில் இருந்து காப்பாற்றுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

இந்திரியங்களின் இயக்கம்
ஒரு பொருளில் ஈடுபாடும், அதிலிருந்து வரும் வெறுப்பும் இந்திரியங்களுக்கு இயல்பாகவே உள்ளன. இவை மனிதனைக் கட்டுக்குள் வைத்துச் செயல்படுத்தாமல் தள்ளிவிடும்.
ஆதிக்கத்தின் எச்சரிக்கை
இந்த ஈடுபாட்டையும் வெறுப்பினாலும் நீங்கள் கட்டுக்குள் வர முடியுமெனில், அது உங்களைத் தவறான பாதையில் இழுக்கும். எனவே, அவற்றின் ஆதிக்கத்தில் விழாமல் இருப்பதே சிறந்த வழி.
எதிரிகளாக உள்ளவை
இந்த ஈடுபாடும் வெறுப்பும் மனிதனின் வலியை உருவாக்கும் எதிர்க்குறிகள். இவை நீர் சமரசமாக இருக்க வேண்டிய அவசரத்தைக் கொண்டு, காரணங்களை மறைத்துவிடும்.

கருப்பொருள்கள்

இந்திரியக் கட்டுப்பாடு (Indriya Control)ராக-துவேசம் (Attachment & Aversion)கர்ம யோகம் (Karma Yoga)மனநிலை (Mental Equanimity)வெற்றி தடைகள் (Obstacles to Success)பகுத்தறிவு (Discrimination)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கரும யோகத்தின் அடிப்படையைப் புரிந்து கொள்ள, இந்த வசனத்தை இன்னும் ஆழமாக நேர்த்துக்கொள்வது அவசியம்.
3.30 — இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்திச் செயல்படுதலின் முழுமையான விளக்கத்திற்காக இந்த வசனத்தைப் படிக்க வேண்டும்.
12.15 — இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்திச் செயல்படுவதன் பலனை அறிய, இது போன்ற வசனம் மிகவும் உகந்ததாக இருக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

வணக்கத் தமிழ் Bhagavad Gita commentary in Tamil → இந்திரியக் கட்டுப்பாடு Indriya Nigraha book → வெதாந்தம் தமிழ் Vedanta philosophy Tamil translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ராஜஸ் மற்றும் ராகம் என்றால் என்ன? இவை ஒன்றுதானா?

இவை வெவ்வேறு சொற்களாவும், ஆனால் தொடர்புடையன. 'ராஜஸ்' என்பது ஒரு குணநிலை (Guna) அல்லது செயல்பாடு; இதில் ஈடுபாடு மற்றும் தோற்றம் வலுவாக இருக்கும். இந்த ராஜஸ்க் காரணமாகவே, நாம் பொருள்களைப் பிடித்துக்கொள்ளும் 'ராச'த்தை (ஈடுபாடு) அல்லது வெறுப்பை உருவாக்குகிறோம்.

இந்திரியங்கள் எதில் செயல்பட வேண்டும் என்று கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்?

ஒவ்வொரு இந்திரியமும் (கண், செவி, நாக்கு போன்றவை) தனது பொருளிலேயே சரியாகச் செயல்படுமாறு பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆனால் அந்தப் பொருளைத் தொடர்ந்து தேடவோ அல்லது அதை வெறுத்து ஒதுங்குவதையும் விட்டுவிடாமலும் இருப்பது முக்கியம்.

என்னால் இந்திரியக் கட்டுப்பாட்டைப் பின்பற்ற முடியவில்லை என்றால் என்ன செய்ய வேண்டும்?

முதல் உணர்வை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்; இது நம்மிடையேயும் இருக்கும். அதன் மீது விழிக்காமலிருந்து, அந்தப் பொருளில் ஈடுபாட்டைச் சில காலத்திற்குத் தவிர்த்துவிட்டு, பின்னர் மனதை வேறு ஒன்றில் செலுத்துங்கள். நாளடைவில் இயல்பாகவே இந்தக் குணம் மாறும்.

இந்த ஸ்லோகத்தை அருச்சுனனுக்குச் சொன்ன கிருஷ்ணர், எதற்காகப் போரில் செல்ல வேண்டும்?

போரின் மூலம் தன் உண்மையான கடமை (ஸ்வதர்ம) பின்பற்றப்படுகிறது; ஆனால் அதைச் செய்வது ஈடுபாட்டாலோ அல்லது வெறுப்பாலோ இல்லை. இந்திரியங்களின் கட்டுக்குள் சிக்காமல், தன்னைத் தேடிக்கொண்டு போராடும்போதே உண்மையான யோகம் நிகழ்கிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.34 →