பகவத் கீதை 3.38

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

புகை போலும் நெருப்பையும், தூசு போலும் கண்ணாடியையும், குடையின் மறைப்பு போலும் பிண்டத்தினையும் அதுபோல் இவ்வுயிரும் அறியப்படாததால் சூழப்பட்டிருக்கிறது.

சமஸ்கிருதம்

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ||३-३८||

ஒலிபெயர்ப்பு

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca . yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||3-38||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்கு உயிரின் தன்மையை விளக்கிறார். நெருப்பு புகையால் மறைப்பது போலவும், குடையில் உள்ள பிண்டம் (கர்ப்பம்) அதிலே சூழப்பட்டிருப்பது போலவும், அந்த ஞானம் மற்றும் செயல்பாடுகள் காமம், கோபம் ஆகியவற்றால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன என்று கூறுகிறார். இயற்கையில் உள்ள இந்த முன்னுதாரணங்கள் மூலம், நமது உண்மைத் தன்மை எளிய அறிகுறிகள் மூலம் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொடுக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கார்ய யோகாவின் (Karma Yoga) அடிப்படைக் கொள்கையான 'ஞானத்திற்குத் தடையை நீக்குதல்' என்ற கோட்பாட்டை விவரிக்கிறது. இது சங்கிய மெய்மையாகும், ஆனால் அதன் நோக்கம் கர்மா (செயல்) மற்றும் ஞானம் (அறிவு) ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைப்பாக உள்ளது. உடலுக்கும் ஆத்மாவுக்கும் இடைப்பட்ட மூன்று திரவங்கள் (ஆசை, கோபம், அழகு) நீக்கப்பட வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

धूमेन by smoke, आव्रियते is enveloped, वह्निः fire, यथा as, आदर्शः a mirror, मलेन by dust, च and, यथा as, उल्बेन by the amnion, आवृतः enveloped, गर्भः embryo, तथा so, तेन by it, इदम् this, आवृतम् enveloped

பாரம்பரிய உரை

This means the universe. This also means knowledge. That means desire.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

மகாபாரதத்தின் நிகழ்வில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்குத் தன் கடமை (dharma) மற்றும் செயல்முறை (Karma Yoga) குறித்து உரைநடையில் விளக்கி வருகிறார். இது சங்கிலியான யுத்தம் தொடங்கும் முன்னராக, கிருஷ்ணர் அருச்சுனின் மனக்குழப்பத்தை நீக்க விரும்புகிறது. இந்தச் சூழலில், 'செயல் செய்வதால் மட்டும் போதாது' என்ற குழப்பம் உள்ள ஒருவனுக்கு, உள்நிலை மற்றும் வெளிப்புற அடையாளங்களைக் கொண்டு விளக்கத்தைத் தருகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியில் நீங்கள் பெரிய முடிவை எடுக்க வேண்டும் என்று நினைக்கும்போது, கோபம் அல்லது பயம் உங்களின் மனதைச் சுற்றி இழுப்பதால் தெளிவாக இருக்க முடியவில்லை என்றிருந்தால் இந்த வசனத்தைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். சரியான திட்டமிடல் (dharma) செய்யும் போது, கோப அல்லது ஆசைகள் நீங்கினால் மட்டுமே உண்மையான வழிகாட்டி தெரியவரும். ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது, உணர்ச்சிகள் மறைக்கப்பட்டிருந்தாலோ தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உனக்கு ஒரு சாத்திரி போன்ற கேள்வி இருந்தால், இது நமது உள்ளே இருக்கும் ஒளி எப்படி காணாமல்போகிறது என்று சொல்லும். நீ விளையாட்டிற்குப் பிறகு கண்ணாடியில் தூசியை அழிக்க விரும்புகிறாய் அல்லவா? அதே போல, நம் மனதிலும் உள்ள 'உண்மை ஒளி' (ஆன்மா) கோபம் மற்றும் ஆசை என்ற ஒரு தூசிப்படையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தத் தூசியை நீக்குவோமானால், உள் இருக்கும் ஒளியானது பிறருக்குப் புலனாகும்.

தினசரி சிந்தனை

உங்கள் உள்ளத்தில் எழும் கோபம் அல்லது கசப்பை நீக்க முயற்சிக்கும்போதெல்லாம், அந்த உணர்வுகள் ஒரு தூசு படிந்த ஆடியாக மாறுவதைக் காணலாமா? இறைவனின் நேரான ஒளியில் அவற்றைத் தொட்டால் போதுமானது; நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், அந்தப் புறப்படும் மயக்கங்களை ஏற்றுக்கொண்டு, உண்மையான சுத்திக்குக் காத்திருப்பதாகும். இன்று முதல் சில நிமிடங்களேனும் இந்தத் தூசு நீக்கப்பட்ட நிலையை நோக்கியாக இருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய மன அமைதியின் பொருட்டு, உங்கள் உள்ளத்தில் எழும் கோபம், வெறுப்பு போன்ற கலங்கல்களை ஒரு புகைபோல் நினைவுகூரவும். அவற்றை நீக்க முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, இவை தாங்களே விரிந்து மறைவதைக் காணும் அமைதியான சாட்சியாய் நில்லுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

மாயையின் மறைப்பு
புகை, தூசி மற்றும் வளரும் பிண்டம் ஆகியவை எவ்வாறு அவற்றிற்கு முன் இருப்பதை மறைக்கின்றனவோ, அதுபோல் குணங்கள் (குழந்தைத் தன்மைகள்) நமக்குள் உள்ள இறை ஒளியையும் அறியாமலேயே மூடிவிடுகின்றன. இந்தச் சித்திரம் நாம் எப்போதும் சுட்டிக்காட்டுவதைப் போல், உண்மையான சுபாவத்தைக் காண முடியாத நிலையை விவரிக்கிறது.
சுத்தியின் தேவை
கண்ணாடி அல்லது நெருப்பு தூசி காரணமாக மங்குவதைப் போல், ஞானம் இழந்திருப்பதற்குக் காரணமான குற்றங்கள் மற்றும் பாவங்கள் நீக்கப்பட வேண்டும். இந்தத் தேவையின் பொருட்டுவே கர்ம யோகம் போன்ற பயிற்சிகள் அவசியமாகின்றன.
நிரந்தர ஒளியின் நிலை
புகை அல்லது தூசி நீங்கினால், நெருப்பு மற்றும் கண்ணாடி ஆகியவற்றின் இயல்பான தெளிவு தன்னலாகவே வெளிப்படும். அதேபோல், குணங்கள் நீக்கப்பட்ட பிறகு, நம்முடைய உண்மையான தேவை (ஆத்மா) எப்போதும் ஒளிர்த் தன்மை கொண்டது என்பதை அறிய வேண்டும்.

கருப்பொருள்கள்

ஞானம் மற்றும் மறைப்பு (Knowledge and Obscuration)காமம் மற்றும் கோபம் (Desire and Anger)ஆன்மாவின் தூய்மை (Purity of the Self)செயல் பயிற்சி (Discipline in Action)உண்மையான அறிவு (True Knowledge)மனச்சுத்தி (Mental Purification)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையை விளக்குவதாகும், அதாவது பயன் காணாமல் செயலாற்றுவதற்கான வழி.
3.30 — உங்கள்னை எல்லாம் இறைவனிடம் அர்ப்பணித்துச் செயலை முடிப்பது, மாயையைக் கடக்க உதவும் ஒரு சக்தியான வழி.
12.15 — இயல்பாகவே எல்லோருக்கும் நன்மை செய்யும் ஞானிகள் இறைவனுக்கு மிகவும் அன்புடையவர்; அவர்கள் பற்றிய இந்த வசனம் கர்ம யோகத்தின் உச்சத்தைக் காட்டுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

Swami Sivananda Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda Tamil translation → வேதாந்தம் அறிமுகம் Vedanta philosophy explained for beginners in Tamil → கர்ம யோகக் கையேடு Karma Yoga practical guide by Eknath Easwaran Tamil edition →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'உல்பென' (ulam) என்று அழைக்கப்படும் பொருள் எது?

'உல்பென' என்பது கர்ப்பத்தின் உள்ளே இருக்கும் திரவம் அல்லது மறைப்பாகக் குறிக்கிறது. இது ஒரு பிண்டத்தைப் போல, ஆன்மாவைச் சுற்றியுள்ள கோபம் மற்றும் ஆசைகளை விளக்குவதற்கான உயர்ந்த ஒப்புமை.

இந்த வசனத்தின் மூலம் நாம் எதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்?

நமது உள்ளே இருக்கும் அறிவு மற்றும் தூய்மை ஆகியவை கோபம், லோபம் போன்றவற்றால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும், அவை நீங்கினால் உண்மையான ஒளி வெளியாகும் என்பதையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

இந்த வசனம் யாருக்குச் சொல்லப்பட்டது?

இதை கிருஷ்ணர், தன் நண்பரான அருச்சுனுக்குப் பேசி வருகிறார். அவர்கள் இருவரும் குருகுஷேத்திரத்தில் ஒரு பெரிய போரை முடிவு செய்யும் நிலையில் இருந்தனர்.

இந்த வசனம் என் தினசரி வாழ்க்கையில் எப்போது பயன்படும்?

நீங்கள் கோபமாகவோ அல்லது ஆக்சியேஷனுடன் ஒரு முடிவை எடுக்க வேண்டி இருக்கும்போது, இந்த வசனம் உங்களுக்கு நினைவு கூறும். நீங்கள் மறைப்புக்களை நீக்கினால் மட்டுமே சரியான வழிகாட்டி தெரியவரும் என்பதை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.38 →