பகவத் கீதை 3.39

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

யுக்தி அறிவாளிகளின் நிரந்தர எதிரியான காமம் என்ற வடிவில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது; இது தீ போன்ற பூரிக்க முடியாததாகும், ஐந்து!

சமஸ்கிருதம்

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ||३-३९||

ஒலிபெயர்ப்பு

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā . kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||3-39||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கண்ணன், அர்ஜுனனுக்கு (கௌந்தேயா) உணர்த்துகிறார்: நாம் எவ்வளவு ஞானம் பெற்றிருப்பினும், 'காம' என்ற வடிவில் உள்ள ஒரு நிலையான எதிரியால் அதை மறைக்க முடியும். இந்தக் காமம், தீ போன்றது; அனைத்தையும் உட்கொண்டு நிறுத்துவது சாத்தியமில்லாததாகவும், எப்போதும் பிணங்குவதாகவும் உள்ளது. எனவே, ஞானத்தைப் பாதுகாக்க இந்தக் காமம் என்ற தீயை அடக்குவது அவசியம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்ம யோகத்தின் அடிப்படைகளில் ஒன்றான 'விரும்பல்களை (Kama) அடக்குதல்' என்பதை விளக்குகிறது. இது ஞான யோகத்தில் உள்ள தீயை அணுக்கிய நெருப்பு போன்று, மனிதனின் உண்மையான சுயத்தை மறைக்கும் ஒரு சிக்கலைத் தெளிவுபடுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

आवृतम् enveloped, ज्ञानम् wisdom, एतेन by this, ज्ञानिनः of the wise, नित्यवैरिणा by the constant enemy, कामरूपेण whose form is desire, कौन्तेय O Kaunteya, दुष्पूरेण unappeasable, अनलेन by fire, च and

பாரம்பரிய உரை

Manu says? Desire can never be satiated or cooled down by the enjoyment ofobjects. But as fire blazes forth the more when fed with Ghee (melted butter) and wood, so it grows the more it feeds on the objects of enjoyment. If all the foodstuffs of the earth, all the precious metals, all the animals and all the beautiful women were to pass into the possession of one man endowed with desire, they would still fail to give him satisfaction. The ignorant man considers desire as his friend when he craves for objects. He welcomes desire for the gratification of the senses but the wise man knows from experience even before suffering the conseence that desire will bring only troubles and misery for him. So it is a constant enemy of the wise but not of the ignorant.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இப்போதைய வசனம் திருநிலை நிகழ்வின் கருப்பு யுகத்தில், குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் நடந்தது. அர்ஜுனன் வீரமும் பொறுமையும் இல்லாமல் உடலில் சோகத்துடன் இருக்கிறான்; அவனுக்குப் பதிலாகக் கடவுள் கிருஷ்ணன், செயல் யோகம் (Karma Yoga) மற்றும் ஞானத்தை எவ்வாறு காப்பது என்பதை விளக்குகிறார். இவருடைய முந்தைய வசனங்களில் அர்ஜுனனுக்குத் தன்னையும் கடவுள் உறவும் இருக்கிறது என்று கூறி, அவன் மனதிற்கும் உள்ள சிக்கல்களை நீக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியாளராக வேலை செய்யும் ஒருவர், முழுமையான வெற்றி பெறுவதைக் கண்டுபிடிக்கத் தயாராக இருப்பதாக நினைத்தாலும், அவர் அதிகமாகச் சம்பாதிக்கும் விரும்பலால் (காமம்) தனது அறிவை இழந்துவிட முடியும். இந்த விரும்பல் ஒரு எரிமலை போன்றது; நீங்கள் அதை நிறுத்துவதற்காக வேண்டும் என்று நினைத்தாலும், அது உங்களை மேலும் அதிகமாகத் தேடுகிறது. எனவே, பணியில் வெற்றி பெற முயற்சி செய்யும்போது, 'இதை என்னால் சாதிக்க முடியுமா' என்பதை விட, 'என் வேலை தான் நல்லதா' என்று கேட்டுக் கொள்ள வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் மனதை ஒரு பெரிய நூலகம் என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள்; அதில் உள்ள சிறந்த புத்தகங்கள்தான் உங்களுக்குச் சொல்லும் ஞானம். ஆனால், அந்தப் பழைய எதிரி 'செய்ய வேண்டும்' என்ற விரும்பல் (காமம்), ஒரு பெரிய தீ போல வந்து அதைக் கருக்கொண்டுவிடுகிறது. அது மிக அதிகமாக இருக்கும்; நீங்கள் எவ்வளவு குடித்தாலும், தீ நண்பனாகி முடியாது. எனவே, அந்தத் தேய்மையை ஒரே ஒரு வழியில் அடக்கலாம் - உங்களைப் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

தினசரி சிந்தனை

கண்ணே! நீங்கள் தனிமையாக இருக்கும்போது காமம் உங்களை எவ்வாறு அழிக்கிறது என்று நினைத்துப் பாருங்களோ, அதைக் கடக்க விரும்புவதில்லை. இந்தத் தீ போன்ற ஆசைகள் நம்மை மறைத்தாலும், அவற்றை வெளியேற விடுங்கள்; உண்மையான அறிவு ஒளிர்வதை நீங்கள் காணலாம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதில் தோன்றும் விரக்தியான எண்ணங்களை 'மறைக்கப்பட்ட அறிவு' என்று கவனித்துப் பாருங்கள். இந்தக் காமம் என்ற நெருப்பு வெறும் விருப்பமாக இல்லையென்பதை உணர்ந்து, அதை ஒரு பரந்த மனநிலையில் பொறுத்தலுக்கு முயற்சியுடையீர்களாக.

முக்கியப் போதனைகள்

காமமானது ஞானத்தை மறைக்கிறது
இந்தக் காமம் என்பது நிரந்தர எதிரி; இது அறிவுள்ளவர்களின் உண்மையான தன்மையை மூடி வைக்கும். எனவே, விருப்பங்களை வெளியேற்றுவதே சரியான வழி.
காமம் ஒரு பூரிக்க முடியாத நெருப்பு
இது எவ்வளவு உண்டாலும் தணியாது; இது அசைவிடப்படும் ஒரே விஷயமாகும். இதன் ஆற்றல் மிகுதியாக இருப்பதால், கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
எதிரியையும் வெல்லலாம்
காமம் ஒரு எதிரி என்றாலும், அதை அறிந்து கொண்டு தவறான செயல்களைத் தவிர்க்கலாம். இதுவே கர்ம யோகத்தின் முதல் படி.

கருப்பொருள்கள்

விரும்பல் மற்றும் ஞானம்மனதின் எதிரி காமன்கர்ம யோகத்தின் அடிப்படைகள்ஞானத்தைப் பாதுகாக்க வேண்டிய முறைஉணர்வுகளில் நிறுத்துதல்குருக்ஷேத்தரின் போர்க்களம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.63 3.40 5.13 6.7 18.49

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மத்தின் முழுமை மற்றும் பலன்களைப் பொறுப்பாக இருக்கும் மனிதனுக்கு இது சிறந்த வழிகாட்டி.
3.30 — இறைவனை விட்டு கர்மங்களைச் செய்யும் முறையை விளக்கியுள்ளது; இதன் அர்த்தம் தெளிவுபடுத்தப்படும்.
12.15 — காமம் மற்றும் பிற எண்ணங்களிலிருந்து மீண்டு, இறைவனை நோக்கி செல்லும் வழியை விளக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → தர்மம் மற்றும் காமம் Kama and Dharma Indian philosophy book → கர்ம யோகத் தமிழ் விளக்கங்கள் Vedanta commentary on Karma Yoga chapter 3 →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'தீ' என்றால் என்ன அர்த்தம்?

'தீ' என்பது ஒரு சிறிய தீயைக் குறிக்கிறது, இது பெரிய ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கும். காமம் (விரும்பல்) மனிதனின் ஞானத்தை உட்கொள்ளும் வகையில் இருப்பதை விளக்குவதற்காக இந்த ஒப்புமை பயன்படுத்தப்படுகிறது.

நீதிமானுக்கும் காமம் என்ன செய்யும்?

இந்த வசனத்தின்படி, ஞானியின் அறிவை மறைக்கவும், அவரைத் தவறான பாதையில் செல்ல வைக்கவும் காமம் பயன்படுகிறது. இது ஒரு நிலையான எதிரி போன்றது; அதை வென்றுவிட்டால் மட்டுமே உண்மையான ஞானம் தெரியும்.

இந்த வசனத்தைப் புரிந்து கொள்ள கிருஷ்ணன் யாருக்குச் சொல்கிறார்?

கிருஷ்ணன் தனது நண்பரான அர்ஜுனுக்கு (கௌந்தேயா) இந்த உண்மையை விளக்கினார். அவர் போர்க்களத்தில் சோதித்து, தன்னையறியாமல் ஞானத்தை இழந்துவிடும் நிலையில் இருந்தபோது இதனைக் கூறினார்.

காமம் என்றால் எப்படி ஒரு விரும்பல்?

இதில் 'விரும்பல்' என்பது மனிதனுக்குள் உள்ள அளவு கடந்த ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் குறிக்கிறது. இவை மனிதனின் ஞானத்தை மறைப்பதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு எதிர்க்காரியாக இருக்கும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.39 →