பகவத் கீதை 6.7

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 6.7 — "சுயநிலை பெற்றவனும் அமைதியானவனுமானவன் உடைய சூப்பர்மேல் ஆன்மா குளிர், வெப்பம், இன்பம், துன்பம் மற்றும்"
பகவத் கீதை 6.7 — Dhyana Yoga
சமஸ்கிருதம்

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः | शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ||६-७||

ஒலிபெயர்ப்பு

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ . śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||6-7||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வேதவசனத்தில் இறைவன் கிருஷ்ணர், தியான யோகத்தைக் கற்றுக்கொண்ட அர்ஜுனனுக்கு உபதேசிப்பதாக உள்ளது. ஒருவர் தமது மனதை வென்று நித்தலாக அமைதியடைந்தால் (சீரான வாழ்க்கை), அவருடைய ஆன்மா சூப்பர்மெயிலின் நிலையை எட்டிவிடுகிறது என்பதே இதன் முக்கிய செய்தி. குளிர், வெப்பம் போன்ற இயற்கை மாற்றங்களும், மதிப்பு அல்லது அவமானம் போன்ற சமூகப் பாராட்டுகளும் ஒரு யோகியின் உள்ளத்தை ஆட்டமாட்டவை எனக் கூறுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'Dhyana Yoga' (திபான யோகம்) மற்றும் 'Jnana Yoga' (ஞான யோகம்) ஆகியவற்றின் இணைப்பாகும். இதன் மூலம், ஒருவர் தமது இந்திரிகங்களை வென்று சீரான நிலையை அடைந்தால், அவர் 'Paramatma' என்ற உயர்ந்த ஆன்மாவுடன் ஒன்றிவிடுகிறார் என்பதை விளக்குகிறது. இதுவே காரியங்களின் மூலம் இருப்பதற்குத் தேவையான சமநிலை (Sthita-prajna) எனப்படும் நிலையை உருவாக்கும் முக்கிய கொள்கையாகும்.

சொற்பொருள்
जितात्मनः of the selfcontrolled, प्रशान्तस्य of the peaceful, परमात्मा the Supreem Self, समाहितः balanced, शीतोष्णसुखदुःखेषु in cold and heat, pleasure and pain, तथा as also, मानापमानयोः in honour and dishonour
பாரம்பரிய உரை
The selfcontrolled Yogi who is rooted in the Self keeps poise amidst the pairs of opposites (Dvandvas) or the alternating waves of cold and heat, pleasure and pain, honour and dishonour. When the Yogi has subdued his senses, when his mind is balanced and peaceful under all conditions, when he is not in the least influenced by the pairts of opposites, when he has renounced all actions, then the Highest Self really becomes his own Self. He attains to Selfrealisation. As he rests in hiw own Self, he is ever serene or tranil he is not affected by the pairs of opposites, and he stands as adamant in the face of the changing conditions of Nature.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் பாண்டவர்கள் மற்றும் கௌரவர்களிடையே நடக்கும் முன்னறிவுரைப் போருக்கு (Kurukshetra) இடத்தில் அமைகிறது. இதற்கு முன், யுத்தத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்றும், வீட்டில் இருந்து உயிர்த்திருக்கலாம் என்றும் கர்ணரின் ஆசைப்படி மனம் குழம்பிய அர்ஜுனனுக்கு இறைவன் கிருஷ்ணர் போருடைய நோக்கத்தை விளக்கினார். தற்போது, யுத்தத்தில் வெற்றி பெறுவதற்கான முக்கியமான வழியாக 'தியானயோகம்' (Dhyana Yoga) அல்லது மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் உபாயத்தை இறைவன் விளக்குகிறார். இதில் அர்ஜுனன் தன்னையே வென்று, சமநிலையைப் பெற வேண்டும் என்ற நெறிமுறை புகழ்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான தொகுதிப் பிரச்சினையில் நீங்கள் மிகக் கடினமாக உழைத்திருந்தாலும், எதிர்பார்த்த ஊதியம் இல்லாமல் போனால் அல்லது சிலர் உங்களைத் தவறாக விமர்சித்தால், உடனே கோபப்பட்டுச் செயல்களில் பிசகிக்கொள்ள வேண்டாம். ஒரு யோகியின் மாதிரி நுணக்கமாக நடந்து கொண்டு, 'இது வெற்றி அல்லது தோல்வி' என்ற எண்ணத்தைத் தாண்டி சமநிலையாக இருங்கள்; இது உங்களை மேலும் கவனம் செலுத்தவும், சரியான முடிவுகளை எடுக்கவும் உதவும். குளிர், வெப்பம் போன்றவை மனித வாழ்வின் ஒரு பகுதியே தவிர, அவை உங்கள் உள்ளத்தை மாற்றக்கூடியவை அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் கிரிக்கெட் விளையாட்டில் நீங்கள் வெற்றி பெறலாம் அல்லது தோல்வியடையலாம், அதேபோல் சூரியனின் வெப்பம் அதிகமாக இருக்கும் போதும் குளிர் காற்று வீசும் போதும் என்ன நடக்கிறது என்று யாராலும் மாற்ற முடியாது. ஆனால், ஒரு நல்ல விளையட்டு அணு (யோகி) இந்த வேறுபாடுகளால் மனதைக் கலங்க வைத்துக்கொள்ளமாட்டான்; அவன் வெறும் சூரிய ஒளி போன்றவன் - எப்படி இருந்தாலும் அவனுடைய உள்ளம் நிதானமாகவே இருக்கும். இதுபோல் நீங்களும் உங்கள் விளையாட்டுகளில் அல்லது பள்ளியில் வெற்றி தோல்வி பெரும்போது மனதைத் தேர்ந்து, சமநிலையில் இருக்க வேண்டும்.

தினசரி சிந்தனை

இன்று நீங்கள் ஒரு குளிர்ச்சியான காற்றை அல்லது வலி ஏற்படும் ஒரு பதவியைக் கண்டால், அதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை உணருங்கள். ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள், இந்த நிகழ்வுகள் உங்களைப் பிரிக்க முடியாது; நீங்கள் அந்த நிலையின் மீது சமநிலையை வைத்திருக்கும் ஒரு கவனமாக இருப்பவர். இறைவன் உள் வாழும் ஆத்மா (Paramatma) எல்லாவற்றையும் பார்க்கும்போது, அவர் இந்த மாறுபாடுகளில் அசைக்கப்படவில்லை; நீங்களும் அதே நிலையைப் பெற முயற்சி செய்யுங்கள். இன்றைய சவால்கள் உங்களைத் தூண்டுவதற்காக வரலாம், ஆனால் அவர்கள் உங்கள் உள்ளத்தைக் கவிழ்த்துவிட மாட்டார்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் சுவாசத்தைக் கவனித்து, உடலின் மூச்சுக்கு இடைவெளி கொடுங்கள்; குளிரோ வெப்பமோ அல்லது நிகழ்வுகளும் அவை ஆன்மாவினால் பார்க்கப்பட வேண்டியவை என்ற ஒரு திருப்தி. சீதோஷ்ணம், இன்பத்துன்பம் மற்றும் மதிப்பு-அவமதிப்பு போன்ற எந்த நிலையிலும் உங்கள் உள்ளத்தைச் சமநிலையில் நிறுத்த முயற்சிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. அறிவுப் பகுப்பாய்வு (Self-Mastery)
    தனது மனதை வென்றவன் மற்றும் அமைதியானவர் தான் உண்மையான யோகி. இறைவனின் ஆத்மா ஒரு சீலர் போன்று, அவருக்குள் உள்ள அந்தரங்கமான நிலையைப் பார்க்கும்போது குளிர்-வெப்பம் போன்றவை மாற்றுவதில்லை.
  2. இணைப்பு இல்லாத மனநிலை (Equanimity)
    சமமாக இருக்கும் தன்மை என்பது உடல் நிலைகள் அல்லது சூழ்நிலைகளில் மாற்றம் ஏற்படும்போது உள்ளத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதாகும். இன்பம், துன்பம், மதிப்பு மற்றும் அவமதிப்பு ஆகியவை எதையும் ஒருசேரப் பார்த்தல்.
  3. பிரமாத்தி அனுபூதி (Realization of Paramatma)
    குளிர், வெப்பம் போன்ற இயற்கை மற்றும் சமூக நிலைகளில் ஆன்மா மாறுவதில்லை என்பதை உணரும்போது பிரமாத்தி பார்வை கிட்டும். இந்த அனுபூதியே யோகியின் முழுமைக்கு வழிகாட்டும்.

கருப்பொருள்கள்

மனக் கட்டுப்பாடு (Self-control)சமநிலை (Equanimity)தியான யோகம் (Dhyana Yoga)ஆன்மா மற்றும் சூப்பர் ஆத்மாஇன்ப துன்பங்கள் மீதான வெற்றியுக்தி மற்றும் அறிவு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.14 — இன்பம், துன்பம் போன்றவை மாயை எனப் படிக்கும்போது இந்த வசனத்தின் அர்த்தத்தை மேலும் ஆழமாக உணருவோம்.
  2. 3.21 — ஒரு சிறந்த காரியமே செய்யப்பட வேண்டும் என்றால், மற்றவர் என்ன நினைக்கிறார் என்பதைப் பற்றி கவலைப்படாமல் செய்வதன் அவசியத்தை இது விளக்குகிறது.
  3. 12.13 — இறைவனுடைய அன்புள்ள சீடரான ஒருவர் எப்படி உலகம் முழுவதும் கருணை மற்றும் சமநிலையைக் காட்டுகிறார் என்பதை இது விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'ஜீதாத்தம' என்று யார்?
'ஜீதாத்தம' என்பது தன் மனதை வென்றவர் அல்லது தன்னையே கட்டுப்படுத்தியவரைக் குறிக்கிறது. இறைவன் கிருஷ்ணர், ஒரு யோகி தம் உடல் மற்றும் மனத்தைச் சரியாகக் கட்டுப்படுத்துவதற்கு முன்பே, அவரது ஆத்மா சூப்பர்மெயிலின் நிலையை அடைந்துவிடுவார் என்று கூறுகிறார்.
சீற்றம் மற்றும் வெளிச்சம் போன்றவை யோகியை ஏன் பாதிக்காது?
ஒரு முழுமையான யோகி, இயற்கையின் மாற்றங்களை (குளிர், வெப்பம்) அல்லும் சமூகப் பாராட்டுகளையும்/அவமானங்களையும் ஒருபோதும் மனதைக் கலக்கவிடமாட்டான். அவருக்கு இந்த வேறுபாடுகள் இல்லை; ஏனென்றால் அவரது உள்ளம் முழுமையாகச் சீர்மை அடைந்து, 'சூப்பர் ஆத்மா'வுடன் ஒன்றுபோல இருக்கும்.
இந்த வசனத்தை நாம் எவ்வாறு தினசரி வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தலாம்?
நம்மைச் சுற்றி நடக்கிற சூப்பர் இயல்புகள் (குளிர், வெப்பம்) அல்லது மதிப்பு/அவமானம் போன்றவை நமக்கு ஏற்படும்போதெல்லாம், அவை நமது உள்ளத்தை ஆட்டமாட்டாது என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். இதைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், எந்த நிலையிலும் சமநிலையைப் பேணிக்கொண்டு முடிவுகளைச் செய்ய முடியும்.
'பரமாத்தா' என்றால் என்ன?
'பரமாத்தா' என்பது 'சூப்பர் ஆத்மா' அல்லது 'உலகின் மேல் உள்ள ஆன்மா' என்று பொருள். இறைவன் கிருஷ்ணரைப் போன்ற ஒருவர், தம் மனதை வென்று சீராக இருக்கும்போது, அவரது ஆன்மா இந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்துவிடுகிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.7 →