பகவத் கீதை 6.8

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 6.8 — "ஞானவிஞ்ஞாநத்திருப்தி ஆன்மா கூடஸ்த்தனாகிய விஜேந்திரியனாயுள்ள யோகி சமலொட்டாச்கம் கான்ச்சன எனக் கூறப்பட"
பகவத் கீதை 6.8 — Dhyana Yoga
சமஸ்கிருதம்

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः | युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ||६-८||

ஒலிபெயர்ப்பு

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||6-8||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயேசு கிருஷ்ணர் அர்த்தனுக்குப் பேசி, யோகி என்றால் என்ன என்பதை விரிவாகக் கூறுகிறார். ஒருவர் தன் ஆத்மாவைத் தெரிந்து கொண்டு (ஞானம்), அதில் முழுமை பெற்று மனது இருந்தால்தான் அவர் உண்மையான யோகியாக மாறலாம் என்பதே இதன் சாராம்சமாகும். இந்த நிலையில், ஒருவர் தங்கத்தையும் கல்லையும் பாறை போன்றவற்றை ஒரே அளவில் பார்ப்பார்; இதுவே 'சமத்துவம்' எனப்படும் உயர்ந்த மனநிலையாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது 'Dhyana Yoga' (மூலிகை தியானம்) மற்றும் 'Jnana Yoga' (ஞானக் கலை) ஆகியவற்றில் இணையும் ஒரு சிறப்பாக உள்ளது. இதன் மையக்கருத்து, உண்மை அறிவுடன் கூடிய நிலையைப் பெறுதல்; இதுவே யோகிக்குத் தேவையான 'சமத்துவம்' மற்றும் 'இந்திரிய வெற்றி'.

சொற்பொருள்
ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा one who is satisfied with knowledge and wisdom (Selfrealisation), कूटस्थः unshaken, विजितेन्द्रियः who has conered the senses, युक्तः united or harmonised, इति thus, उच्यते is said, योगी Yogi, समलोष्टाश्मकाञ्चनः one to whom a lump of earth, a stone and gold are the same
பாரம்பரிய உரை
Jnana is ParokshaJnana or theoretical knowledge from the study of the scriptures. Vijnana is Visesha Jnana or Aparoksha Jnana, i.e., direct knowledge of the Self through Selfrealisation (spiritual experience or Anubhava).Kutastha means changeless like the anvil. Various kinds of iron pieces are hammered and shaped on the anvil, but the anvil remains unchanged. Even so the Yogi remains unshaken or unchanged or unaffected though he comes in contact with the senseobjects. So he is called Kutastha. Kutastha is another name of Brahman, the silent witness of the mind. (Cf. V.18VI.18)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

மகாபாரதத்தின் குருক্ষেত্রப் போர் மைதானத்தில், கிருஷ்ணரால் ஊக்கப்படுத்தப்பட்ட பார்வை நிறைய உடல் தளர்ச்சியுடன் உள்ள அர்ஜூனனுக்கு இது பேசப்படுகிறது. இதற்கு முன், கிருஷ்ணர் 'குரு குல' மற்றும் 'தர்மம்' ஆகியவற்றைப் பற்றி விரிவாகக் கூறி இருந்தார்; அவர் தன்னையே ஒரு போராட்டத்தில் இறங்க வேண்டாம் என்று சொல்லியவுடன், அர்த்தன் மனநிலையில் குழப்பத்தையும் கலக்கத்தையும் உணர்கிறான். இந்தச் சூழலில், 'தீய ஓவா' (மனத்தைக் கட்டுப்படுத்து) மற்றும் 'சமத்துவம்' ஆகியவை யோகிக்குத் தேவையான அடிப்படையாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான வேலை நிகழ்வில், நீங்கள் ஒரு சிறந்த பரிசு பெற்றாலோ அல்லது ஒரு தோல்வியைச் சந்தித்தாலோ, உங்கள் மனநிலையில் மாறுதல் ஏற்படாது என்பதை இயற்கையாகப் புரிய வேண்டும். வெளிப்புறமான வெற்றி அல்லது தோல்வி ஆகியவை உங்களைக் கட்டுப்படுத்தாமல், நீர் ஒரு நிலைத்தன்மையை (stability) கொண்டு இருக்க வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, நிறுவனத்தில் ஊதியம் குறைந்தாலும் அல்லது அதிகரித்தாலும், அதனால் உங்கள் மதிப்பு மாறாது என்பதை உணரும்போதுதான் நீர் ஒரு யோகியின் நிலையில் இருக்க முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டில் உள்ள பொருட்களைப் போலவே, ஒரு யோகி தங்கத்தையும் கல்லையும் பாறை போன்றதென்று பார்ப்பார். இதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், அவர்களுக்கு வெளிப்புறமான பொருள்கள் முக்கியமில்லை; உண்மையான மதிப்பைக் காண அவர்கள் தங்கள் உள்ளத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். நீங்கள் ஒரு விளையாட்டின் போது கிடைக்கும் பரிசு என்னவாக இருந்தாலும், அதை வென்றுள்ளதற்காகவே சிரிக்க வேண்டும் என்பதை அறிவோம்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று சந்திக்கும் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் உங்களை வரையறுக்காமல் இருக்கட்டும். ஒரு யோகியின் நிலையில், பொன் அல்லது மண், கற்கள் அல்லது தூசு என எதையும் வேறுபடுத்திக்காண்பதை விட, உள்ளேயிருக்கும் சமநிலையை முதலிடத்தில் வைப்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன். இந்த உத்தரவாதம் போன்ற நிலைமை நீங்கள் காட்டும் அனைத்து செயல்களிலும் ஒளி வீசட்டும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தி, 'ஞானம்' மற்றும் 'விஞ்ஞாநத்தால்' (அனுபவத்தில்) பூர்த்தியடைந்த ஒருவர் போல நிமிருங்கள். வெளிப்புறப் பொருட்களின் காரணமாக உங்களை நோக்கும்போது எழும் மகிழ்ச்சியையும் வருத்தத்தையும் தாண்டி, உள்ளே நிலையான அமைதியைக் காப்பதில் கவனம் செலுத்துங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஞானமும் விஞ்ஞாநமும்
    கூடஸ்த்தன் (மாறாத ஆத்மா) என்பது அறிவுபெற்ற பின்னரே உண்மையாகப் புரியும்; இதை 'விஞ்ஞாநம்' எனலாம். இந்த இருவரும் சேர்ந்தால், மனிதருக்குள் உள்ள தேவைகள் எல்லாவற்றையும் கரைத்துக்கொள்ளும் திருப்தி ஏற்படும்.
  2. கூடஸ்த்தம் - மாறாத நிலை
    ஒரு யோகியின் ஆன்மா 'கூடஸ்த்தனாக' இருக்க வேண்டும்; அதாவது உலக மாற்றங்களுக்கும் துன்பங்களுக்குமிடையிலும் களிக்காமல், அசையும் இயந்திரம் போன்ற நிலையில் இருக்காது. அவர் எப்போதும் சமநிலையைக் காத்து நிற்கிறார்.
  3. வெளிப்புறப் பொருட்களைத் தாண்டிய பார்வை
    சுண்ணாம்பு, மண் அல்லது பொன் என எதை வேண்டுமானாலும் ஒரே நோக்கில் பார்க்கும் யோகி, வெளியின் வடிவத்தால் ஈர்க்கப்படுவதில்லை. இதுவே 'விஜேந்திரியனாக' (இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவர்) இருக்கும் நிலை.

கருப்பொருள்கள்

மனநிலை நிலையாமை (Mental Stability)சமத்துவம் (Equanimity)இந்திரிய வெற்றி (Sense Control)ஆன்மா அறிவு (Self-Knowledge)தியான யோகம் (Dhyana Yoga)பொருள் மீதான உறவைப் புரிந்து கொள்ளுதல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இது கர்மம் செய்வதில் துன்பத்தைத் தவிர்க்கும் முறையைக் கூறுவதாக, இந்த யோகியின் நிலைக்கு அடிப்படையாக உள்ளது.
  2. 3.30 — சமநிலையான மனதோடு செயல்படும் முறையை விளக்கும் இக்கட்டுரை, 'விஜேந்திரியன்' நிலைக்கு நேரடியாகத் தொடர்ச்சியாக உள்ளது.
  3. 12.15 — எல்லா உயிர்களிடத்திலும் சமமாக இருக்கும் யோகியின் பண்புகளை விளக்குவதாக, இந்த வசனத்துடன் இணைந்து நிற்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

சமலொட்டாஸ் கான்ச்சன என்றால் என்ன?
இதன் பொருள், ஒரு யோகிக்கு தங்கம் (விலை உயர்ந்தது), பாறை அல்லது செம்பு போன்றவை ஒரே மாதிரியாகத் தெரியும் என்பதாகும். இது வெளிப்புறமான பொருள்களின் விலையாலோ அல்லது அவற்றின் சிறப்பினாலோ தங்கள் உள்மனதை மாற்றுபவர் யாரும் கிடையாது என்பதே இதன் அர்த்தமாகும்.
இந்த வசனம் என்ன நடைமுறை பயனைத் தருகிறது?
இது வாழ்கையில் வெற்றியோ அல்லது தோல்வியோ ஆகியவை உங்கள் மனநிலையை மாற்றுமாறு செய்யாது. நீர் ஒரு நிலைத்தன்மையுடன் இருப்பதால், எந்தச் சூழலிலும் முடிவு செய்வதில் தெளிவும், விரிவான அறிவும் கிடைக்கும்; இதுவே உண்மையான சுதந்திரமாகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.8 →