பகவத் கீதை 3.40

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 3.40 — "இந்திரியங்கள் மனம் புத்தி ஆகியவை அதற்கு அடிகளாகக் கூறப்படுகின்றன; இவற்றின் வழியே அது ஞானத்தைப் பூசித"
பகவத் கீதை 3.40 — Karma Yoga
சமஸ்கிருதம்

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ||३-४०||

ஒலிபெயர்ப்பு

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate . etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||3-40||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்தப் பாடலில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உணர்த்துவது என்னவென்றால், நம் வாழ்க்கையைக் குறிப்பிடும் இந்திரியங்கள் (உறுப்புகள்), மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவை ஞானத்தைப் பூசித்துக்கொள்ளும் இடங்களாகும். அஃதாவது, சந்தோஷமான துன்பங்களைத் தவறாகக் கருதி நாம் செய்வதை விட்டுவிடுமாறு இந்த உறுப்புகள் ஏமாற்றுவதாகும். இதன் மூலம் பகவான் ஞானத்தைப் போன்ற அரிய பொக்கிழை இழந்து, உயிருடன் சேர்ந்தவனைத் துன்பத்தில் ஆளாக்குகிறார் என்று கூறுகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'கர்ம யோக'த்தின் அடிப்படையில் உள்ள 'ஞானம் தடை செய்யப்பட்டது' என்ற கருத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. இதைச் சுட்டும்போது, இந்தியத் தத்துவங்களில் 'அந்தக்கரணங்கள்' (இந்திரியம், மனம், புத்தி) ஆகியவை ஞானத்தைப் பூசிக்கும் காரணமாகவும், அவற்றைக் கட்டுப்படுத்துவதே விடுபாடாகும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இது 'சம்க்ய' மற்றும் 'யோக'த்தின் அடிப்படையில் உள்ள ஒரு முக்கியமான உண்மை.

சொற்பொருள்
इन्द्रियाणि the senses, मनः the mind, बुद्धिः the intellect, अस्य its, अधिष्ठानम् seat, उच्यते is called, एतैः by these, विमोहयति deludes, एषः this, ज्ञानम् wisdom, आवृत्य having enveloped, देहिनम् the embodied
பாரம்பரிய உரை
If the abode of the enemy is known it is ite easy to kill him. So Lord Krishna like a wise army general points out to Arjuna the abode of desire so that he may be able to attack it and kill it ite readily.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது குருக்ஷேத்திரத்தில் நடக்கும் போர்க்களம் சூழலில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உபதேசிக்கிறார். இயற்பியல் ரீதியாகப் பார்க்கும்போது, இந்தப் பாடல் 'கர்ம யோக'த்தின் முக்கிய பகுதியான சந்திரன்-அர்த்தம் (3-40) ஆகும். அருச்சுனன் தன்னால் போராடுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று விலகி நின்று, குடும்பத்தைக் காப்பாற்றுவதில் உள்ள பாரமாயத்தின் காரணமாக ஞானத்தை இழந்து விட்டார் என்பதே இதற்கு முந்தைய சூழல். எனவே, கிருஷ்ணர் அவருக்கு மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவற்றைக் கொண்டு எப்படித் தீங்கு செய்கிறது என்பதை விளக்கினார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒருவர் பணி மாற்றத்தைச் செய்ய வேண்டும் என்று நினைத்து, அந்த முயற்சியில் உள்ள சிறிய வாய்ப்புகளை மட்டும் கண்டுபிடிப்பதால் தோல்வியைத் தேடுகிறார். அவரது புத்தி மற்றும் இந்திரியங்கள் (உணர்வுகள்) 'இதைச் செய்ய வேண்டாம்' என்று ஏமாற்றுவதாலேயே, நல்ல முடிவை எடுக்க முடியாமல் போகிறது. இந்நிலையில், பணி மாற்றத்தை அடையாளம் காண்பதற்குப் பயன்படுத்தும் புத்தியை வலிமையாக்குவது அவசியம்; அதாவது, மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, ஞானத்தைத் திறக்க வேண்டும். இல்லையென்றால், எதிர்காலத்தில் ஏற்படும் குழப்பங்களை நீங்கள் சந்திக்க நேரிடலாம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு பெட்டியில் மறைத்து வைத்திருக்கும் விளையாட்டுப் பொருளை நினைவுபடுத்திக் கொள்ளுங்கள். அந்தப் பெட்டி உங்களின் கண்கள், காதுகள் மற்றும் புத்தி போன்றவை. நல்லதைச் செய்யும் வழக்கை (ஞானம்) இந்தக் கூடுகளில் உள்ள பழைய தூசி மறைத்துவிடும்போது, நீங்கள் என்ன செய்வதென்று தெரியாமல் குழப்பமடைவீர்கள். ஆனால் அந்தத் துளியையும் உங்களிடமிருந்து பிரிக்கக்கூடியவர் இயலாதவர் கிருஷ்ணர்; அவரை நேசித்துப் பின்பற்றினால், மனத்தின் புழுதி நீங்கி விடும்.

தினசரி சிந்தனை

அன்புள்ள நண்பரே, நீங்கள் பெரும்பாலான சமயங்களில் தூண்டப்பட்டுச் செயல்படுகிறீர்கள்; ஆனால் அந்தத் தூண்டுதலை உருவாக்கும் இந்திரியங்கள் மற்றும் மனம் உண்மை ஞானத்தைப் புதைத்துவிட்டால் என்னாகும்? இன்றைய சூழலில், நீங்கள் ஏமாற்றப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறீர்களோ என்பதை ஒருமுறை நினைவுகூர்ந்து பாருங்கள். பகுத்தறிவின் விளக்குடன் இந்த உணர்வுகளைச் சுட்டிக்காண்டால் மட்டுமே சிரத்தை அடைய முடியும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில், உங்கள் இந்திரியங்களையும் மனதையும் ஒரு காவலராக நினைத்துக் கொள்ளுங்கள்; அவை ஞானத்தைத் தடுக்கும் பித்தளை போன்றவை என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள். சிறிதுநேரம் இருந்து, 'இந்திரியங்களும் மனமும் என்னை ஏமாற்றுகின்றனவா?' என்ற கேள்வியை உடலெங்கும் விசாரிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஞானத்தைப் புதைக்கும் காவலர்கள்
    இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவை ஞானவாழ்வின் தடையாக அமைந்துள்ளன. இவை உயிருடன் சேர்ந்தவனை ஏமாற்றும் வல்லமையைக் கொண்டவை.
  2. அதிகாரம் மற்றும் கட்டுப்பாடு
    இக்கருத்துக்கள் 'அடிகள்' அல்லது 'ஆதிஷ்டானம்' எனப்படும் தளமாக செயல்படுகின்றன. இவற்றைக் கட்டுப்படுத்தாமலே ஞானத்தைப் பெற முடியாது.
  3. மாயையின் விளைவு
    இந்த உறுப்புக்களின் வழியாகவே மாயை அல்லது ஏமாற்றுதல் நிகழ்கிறது. இவற்றை வென்றால் மட்டுமே சத்திய ஞானம் புலப்படும்.

கருப்பொருள்கள்

ஞானம் மற்றும் அதன் தடைகள்மனக் கட்டுப்பாடுகர்ம யோகம்இந்திரியங்கள் மற்றும் புத்திஏமாற்றுதல் மற்றும் பாவம்விவேகம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.61 — இந்திரியங்களை அடக்குதலின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி இதைத் தொடர்ந்து பார்க்க வேண்டும்.
  2. 3.41 — முன்னால் உள்ள இந்திரியங்களையும் மனதையும் எப்படி வெல்லலாம் என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள, அடுத்த வசனம் இதுவே.
  3. 6.5 — மனத்தைத் துணையாக வைத்து உயிர்நிலைப்பதற்கான வழியைப் பற்றியும் இதில் காணலாம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த ஸ்லோக்கில் 'அஸ்மின்' என்ற சொல்லுக்கு என்ன அர்த்தம்?
'அஸ்மின்' என்பது இந்த பாடலில் உள்ள ஒரு வார்த்தையாகும், இதற்கு 'அவருடைய' என்று பொருள். இங்கு கிருஷ்ணர் உயிரினத்தின் (ஜீவாத்துமா) அல்லது மனிதனின் ஞானத்தைப் பூசிக்கும் இந்திரியங்கள் மற்றும் புத்தி ஆகியவை அவரது அடிப்படை எனக் கூறுகிறார்.
மனம் மற்றும் புத்தி எவ்வாறு நம்மை ஏமாற்றுகின்றன?
நாம் சரியான முடிவு எடுக்க வேண்டிய நேரத்தில், மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவை துன்பங்களைக் காரணமாகக் கொண்டு நம்மைத் தடுத்துவிடும். இவற்றின் வழியாக ஞானம் பூசித்து, நாம் செய்ய வேண்டிய கடமையைச் செய்வதை விட்டுவிடுமாறு ஏமாற்றுதல் செய்தால், நாமே துன்பத்தில் ஆழ்ந்து போகிறோம்.
இந்த ஸ்லோக்கின் முக்கிய பாடம் என்ன?
முக்கிய பாடம் எவ்வாறு மனக் குழப்பங்கள் மற்றும் இந்திரியங்களை அமைதிப்படுத்தி, ஞானத்தைத் திறந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதாகும். நாம் செய்ய வேண்டிய கடமையைச் செய்வதற்கு முன், மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது அவசியம்; இல்லையென்றால் எந்த ஒரு சரியான முடிவும் எடுக்க முடியாது.
கர்ம யோகத்தில் இந்த ஸ்லோக்கு என்ன பங்கு வகிக்கிறது?
இது கர்ம யோகத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாகும்; அதாவது, செயல்பாட்டில் இருக்கும்போதே மனக் குழப்பத்தை நீக்கிச் சரியான புத்தியைப் பயன்படுத்துவதாகும். இந்த ஸ்லோக்கு நமக்குக் காட்டுகிறது எவ்வாறு அந்தக் காலத்தில் நடக்கும் செயல்பாடுகள், நம்மை ஏமாற்றுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதுதான்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.40 →