பகவத் கீதை 4.29

Jnana Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பிராணனை அப்பானில் ஊட்டி, அப்பானைப் பிராணனிலும் ஊட்டுவோரும் உளர்; இருமூச்சின் இயக்கத்தையும் தடுத்து நிறுத்துவர். மூச்சடக்குத் தொழிலையே மேற்கொண்டிருக்கும் அவர்கள்.

சமஸ்கிருதம்

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे | प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ||४-२९||

ஒலிபெயர்ப்பு

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe.apānaṃ tathāpare . prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||4-29||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்கு ஆத்மாவை நிலைநிறுத்தும் வழியாகப் பிராணாயாமம் (வாழ்க்கை மூச்சின் கட்டுப்பாடு) பற்றி விளக்கினார். இதில், வெளிவிடப்படும் இயற்கையான மூச்சையும், உள்ளே செல்லும் மூச்சையும் ஒன்றோடொன்று இணைத்து மாற்றுமாறு செய்தல் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த முறையில் செய்வதன் மூலம் வாழ்க்காற்றின் ஓட்டத்தைத் தடுத்து நிறுத்தி, உள்ளேயும் புறமும் சீரடையும் நிலையை அடைவது இதன் முக்கிய கற்பனை.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தப் பாடல் 'கர்ம யோக'த்தின் அடியில் உள்ள 'உபயங்களுக்கான செயல்கள்' என்ற தத்துவத்தை வளர்த்துக் காட்டுகிறது. இது 'சாங்கியம்' மற்றும் 'த்யான யோக'த்திற்கு இடையிலான பாலமாக இருந்து, உடல் மூச்சின் ஓட்டத்தைத் தடுத்து நிறுத்துவதன் மூலம் ஆத்மாவை அறிவுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

अपाने in the outgoing breath, जुह्वति sacrifice, प्राणम् incoming breath, प्राणे in the incoming breath, अपानम् outgoing breath, तथा thus, अपरे others, प्राणापानगती courses of the outgoing and incoming breaths, रुद्ध्वा restraining, प्राणायामपरायणाः solely absorbed in the restraint of breath

பாரம்பரிய உரை

Some Yogis practise Puraka (inhalation), some Yogis practise Rechaka (exhalation)?,and some Yogis practise Kumbhaka (retention of breath).The five subPranas and the other Pranas are merged in the chief Prana (MukhyaPrana) by the practice of Pranayama. When the Prana is controlled, the mind also stops its wanderings and becomes steady the senses are also thinned out and merged in the Prana. It is through the vibration of Prana that the activities of the mind and the senses are kept up. If the Prana is controlled, the mind, the intellect and the senses cease to function.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இருவேறு கட்சிகளிடையே நடக்கும் நெடுங்குரூட்சத்திரப் போர் மைலில், பாண்டவர்களைத் தயார்படுத்தக் கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்கு உபதேசிக்கிறார். இந்த வசனம் 'ஞான கर्म சன்னியாஸ யோக'த்தில் வருகிறது; இதற்கு முன் அருச்சுன் வீரர்களைப் பார்த்து மயக்கமடைந்து, தர்மத்தை விட்டுவிட வேண்டும் என்கிறார். இந்த நேரத்தில் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், வெறும் செயலில் இல்லாமல், உள்ளூட்டம் (மனதை) கட்டுப்படுத்தும் முறைகளான பிராணாயாமத்தின் மூலம் உடலைத் தயார்படுத்துவது அவசியம் என விளக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்று ஒரு பெரிய பணி அழுத்தத்தில் (work stress) சிக்கி, எரிச்சல் மற்றும் கவலை ஏற்பட்டால், பிராணாயாமத்தைப் போலவே செய்வோம்; வெளிவிடும் மூச்சையும் உள்ளே செல்லும் மூச்சையும் சமமாகச் செய்து பார்ப்போம். இது உங்கள் நரம்புகளை அமைதிப்படுத்தி, எரிச்சலைக் குறைக்கும் மற்றும் தீர்வு காணும் வலியைத் தேடிக்கொள்ளும். இந்த முறையில் செய்வதன் மூலம், ஒரு கடினமான முடிவை எடுக்கும்போது உங்கள் பார்வை தெளிவாக இருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்களுக்கு ஒரு பெரிய பந்தைக் கொடுத்தால், அதை எப்போதும் ஒன்றாக வைத்துக்கொண்டிருக்கும்போது போலவே இருக்கும். இதைப் போல் தான் நம் மூச்சும்; வெளியே வரும் காற்றையும் உள்ளே செல்லும் காற்றையும் சமமாகச் செய்து பிடித்தால், உங்கள் மனம் ஒரு கண்ணாடியைப் போல தெளிவாகத் தெரியும். இதை நீங்களும் செய்ய முடியும், அப்போது எந்தவிதமான குழப்பமும் இருக்காது.

தினசரி சிந்தனை

உன் நெஞ்சில் ஏற்படும் குழப்பங்களையும் கோபங்களையும், இன்றைய மூச்சின் ஓட்டத்தை ஒழுங்கு படுத்துவதன் மூலம் நீ சமாளிக்க முடியும். பிராணனையும் அப்பானத்தையும் ஒரே நோக்கத்தில் கட்டுப்படுத்திப் பார்க்கும்போது, உன் உள்ளம் ஒரு தனிமை மற்றும் ஓய்வு பெறுகிறது. இந்த ஆசைகளின் இயக்கத்தைத் தடுத்து நிற்றல் மட்டும் சாஸ்திரீயமான தொழில் அல்ல; அது உன்னையே தேடும் வழி.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மூச்சைக் கவனியுங்கள்; நுழையும் காற்றையும் (பிராணன்) வெளியேறும் காற்றையும் (அப்பானம்) ஒன்றிணைக்க முயற்சிக்கவும். இந்த இரண்டு வான்போதிகளின் ஓட்டத்தைத் தடுத்து, மூச்சடக்குக் கலையிலே உங்கள் சக்தியை நிலைநிறுத்தும்போது அமைதியை எதிர்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

இணைந்த வான்போதிகளின் ஓட்டம் (Prana-Apana Samyoga)
பிராணன் மற்றும் அப்பானம் என்ற எதிர் திசையிலும் இயங்கும் ஆற்றல்களை, சமநிலையில் ஒன்றிணைத்து ஒருமிக்கச் செய்வதே இந்த யோகத்தின் முதல் படி. இது உடலைத் தேறுவதை விட மனத்தை ஓட்டிய நிலையில் கொண்டு வரும்.
மூச்சுக் கட்டுப்பாடு மற்றும் ஆற்றல் மாற்றுதல்
இயக்கத்திற்கும் நிறைவுக்கும் இடையே உள்ள சங்கிலியைப் பிளந்து, அந்தத் தடை நிலையில் இருந்து உன்னது ஞானத்தை விதைக்க வேண்டும். வான்போதினையும் வெளிப்பாட்டையும் ஒரு முடிவில் குவித்து, அதன் மூலம் புதிய ஆற்றலைப் பெறுவதாக இது பார்க்கப்படும்.
மூச்சடக்குத் தொழிலின் துறவு (Pranayama Sanyasa)
சாதாரண மனிதர்கள் செய்வதைப் போலல்லாமல், வான்போதினையும் வெளிப்பாட்டினையும் ஒருமுறை முடித்து நிற்றலை அறிவதுவே சரியான துறவு. இத்தொழிலில் ஈடுபடுபவர் பிரம்மத்தை நேரடியாகக் காணும் நிலையை எய்துகிறார்.

கருப்பொருள்கள்

மூச்சுக் கட்டுப்பாடு (Pranayama)ஆத்மா மற்றும் உடம்தர்மம் மற்றும் செயல்அமைதி மற்றும் சிந்தனையோகத்தின் வழிகள்உள்ளூட்டம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இயலின் செயல்பாடு மற்றும் பலன் குறித்த கற்பனைகளைத் துறந்து, இந்த மூச்சடக்குக் கலையானது சரியான செயல்பாட்டிற்கு எவ்வாறு அடிப்படையாக இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள.
3.30 — செயலை இறைவனிடம் ஒப்படைக்கும் முறையும், இந்த மூச்சடக்குத் தொழிலும் சமமான அளவில் உன்னத நிலையை நோக்கிச் செல்கின்றன என்பதைப் பார்க்க.
12.15 — பிராணனையும் அப்பானத்தையும் கட்டுப்படுத்துவது போல், தன் மீதும் பிறர்மேலும் ஆசைகளைக் குறைத்துப் பார்க்கும் நிலையை இவர் விளக்குகின்றார்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கமெண்டரி Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → யோகத் தத்துவம் Pranayama and Yoga philosophy explained → ஸ்வாமி சித்தானந்தர் விளக்கம் Swami Sivananda Gita commentary Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

பிராணாயாமம் என்பது சாதாரண மூச்சுப் பயிற்சியா அல்லது ஆன்மீகத் தொழிலா?

இது வெறும் உடல் நலத்திற்கான முயற்சி மட்டுமில்லை; இது ஒரு ஆன்மீகக் கருவியாகும். இதன் மூலம் வாழ்க்காற்றின் ஓட்டத்தைத் தடுத்து, உள்ளேயும் புறமும் சீரடையும் நிலையை அடைந்து, மனதை ஒன்றிணைக்க முடியும்.

இந்த வசனம் எப்படி ஒருவரை 'தர்ம'த்தில் உறுதிப்படுத்தும்?

மூச்சின் ஓட்டத்தைத் தடுத்து நிறுத்துவது மனதை ஒன்றிணைக்க உதவுகிறது. இதன் மூலம் அருச்சுன் போல் ஒருவர், கடினமான சூழ்நிலையிலும் தர்மத்திற்கான செயலைச் செய்யத் தேவையான தெளிவைப் பெறுகிறார்.

'பிராணனை அப்பானில் ஊட்டி' என்பதன் உடல் சார்பு பொருள் என்ன?

இது வெளியே வரும் மூச்சையும், உள்ளே செல்லும் மூச்சையும் ஒருவரோடு ஒன்றாக இணைத்து மாற்றுமாறு செய்தலைக் குறிக்கிறது. இதன் மூலம் உடல் மற்றும் மனம் சமநிலையை அடைகின்றன.

இந்த வசனத்தைப் படிப்பதால் நாம் என்ன பயன்பெற முடியும்?

இது ஒருவருக்கு உள்ளேயுள்ள மனக்கிளர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், அமைதியாக இருக்கவும் உதவுகிறது. இன்றைய காலத்தில் மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கும் சிறந்த முறையில் இந்த வசனம் ஒரு வழிகாட்டியாக உள்ளது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 4.29 →