பகவத் கீதை 5.21

Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 5.21 — "புறத்தொடுகலாது உள்ளம் கொண்டவன் அந்த ஆத்மனிலே இன்பத்தைக் காண்கின்றான்; பிரஹ்மயோகத்தில் நிலைத்த அவ்வாவ"
பகவத் கீதை 5.21 — Karma Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् | स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ||५-२१||

ஒலிபெயர்ப்பு

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham . sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||5-21||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உலக இன்பங்களை விட ஆன்மீக இன்பம் சிறியது என்று போதிக்கிறார். புறத்தே உள்ள பொருள்கள், தோற்றங்கள் மற்றும் தொடர்புகளுக்கு மனதைப் பிணித்துக் கொள்ளாதவர், அவ்வாறு இருக்கும்போது தான் உண்மையான ஆத்மாவுக்குள் இன்பத்தை அனுபவிக்கிறார். பிரம்ம யோகத்தில் நிலைத்திருப்பவர்கள் காலத்திற்கு அப்பால் உள்ள முடிவில்லாத சுகத்தைப் பெறுகின்றனர்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்ம யோகத்தின் உச்ச நிலையைக் காட்டுகிறது; இது வெளிப்புற செயல்களில் இருந்து விடுபட்டு, ஆன்மாவுடன் சேர்த்து பிரம்மயோகத்தில் (அல்லது தியான யோகத்தில்) ஈடுபடும் முறை. இதற்கு அடிப்படைக் கருத்து 'விராக்' அல்லது வெளிப்புறத் தொடர்புகளில் இருந்து மனதை விடுவித்தல் மற்றும் ஆன்மாவின் இயல்பான சுகத்தைப் பெறுதல்.

சொற்பொருள்
बाह्यस्पर्शेषु in external contacts, असक्तात्मा one whose mind is unattached, विन्दति finds, आत्मनि in,the Self, यत् (that) which, सुखम् happiness, सः he, ब्रह्मयोगयुक्तात्मा with the self engaged in the meditation of Brahman, सुखम् happiness, अक्षयम् endless, अश्नुते enjoys
பாரம்பரிய உரை
When the mind is not attached to external objects of the senses, when one is deeply engaged in the contemplation of Brahman, he finds undecaying bliss in the Self within. If you want to enjoy the imperishable happiness of the Self within, you will have to withdraw the senses from their respective objects and plunge yourself in deep meditation on the Self within. This is the gist of this verse.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் பாரதியான கர்ணா போன்றவர்களிடமிருந்து தயங்கிக்கொண்டிருந்த அருச்சுனனுக்குக் கடவுள் கிருஷ்ணரால் கூறப்பட்டது. குருக்கேட்டின் நெருப்பில், யுத்தத்தைத் தொடங்குவதற்கான தயக்கம் மற்றும் மன உளைச்சலிலும், கர்ம சந்யாஸ ஸ்தபியைப் பற்றி விளக்கும்போது இந்த வசனம் வருகிறது. இதைச் சொல்வதன் மூலம், வெளிப்புற அனுபவங்களுக்குத் தோற்றுப்போய் உடன்பட்டுக்கொள்ளாமல், உள்ளே இருக்கும் ஆன்மாவைப் பார்க்கும் முறை விரிவுறுத்தப்படுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியில் கடினமான சூழ்நிலையையும் அல்லது குடும்பத்தில் மோதலையும் எதிர்கொள்ளும்போது, வெளிக்கண்ட துன்பங்களைப் பார்க்காமல் உங்கள் உள்ளத்தின் ஸ்திரத்தைப் பேணுவதை இவ்வசனம் கற்பிக்கும். நீங்கள் ஒரு முக்கியமான முடிவை எடுப்பதற்கு முன், சுற்றிலும் உள்ள சமூக அழுத்தங்களையும் வெளிப்புற விளம்பரங்களுடனான தயக்கத்தையும் மீறி, உங்கள் உள்ளே இருக்கும் தெளிவுக்குச் செல்வது இன்றியமையாதது. இந்தக் காலத்தில் நீங்கள் ஒரு முடிவை எடுப்பதற்கு முன், வெளிப்புற சக்திகளால் பாதிக்கப்படாமல், ஆத்மா என்ற அமைதியான மையத்தை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உனக்கு ஒரு பழைய விளையாட்டுக் கருவி இருந்தது என்று வைத்துக்கொள், ஆனால் அதை இன்னும் புதிய மற்றும் மிகவும் அற்புதமான உண்மையான தோட்டத்தில் போக முடிவெடுத்தால் எப்படி இருக்கும்? இந்த வசனம் சொல்வது நாம் வெளியே உள்ள சிறிய விளையாட்டுகளில் (பொருட்கள்) அதிக கவனம் செலுத்தாமல், உண்மையில் மிகவும் அழகான மற்றும் தனிப்பட்ட இன்பத்தைக் காண வேண்டும் என்பதாகும். நீங்கள் நல்ல ஞானத்துடன் இருக்கும்போது, வெளியே உள்ள சிறிய விஷயங்களை விட பெரிய மற்றும் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் எவ்வளவு புற உலக நிகழ்வுகளால் தூண்டப்படுகிறீர்களோ, அவை அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு உள்ளே சென்றால் மட்டும் உண்மையான சந்தோஷம் கிடைக்கும். இந்த பிரஹ்ம யோகத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் எங்கு வாழினும் முடிவில்லாத அமைதியை அனுபவிப்பார்கள், ஏனெனில் அவர்களின் இன்பம் வெளியிலிருந்து வராமல் உள்ளேயே பிறக்கும். நீரும் இன்றைய நாளில் உன் ஆத்மாவோடு ஒன்றுசேர்வதற்கான சந்தர்ப்பத்தைப் பயன்படுத்தி, அமைதியைக் காணலாம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உலகின் அனைத்து புறத் தூண்டுதல்களையும் கண்ணை மூடி வெளிப்படுத்தாமல் இருங்கள். உள்ளத்திற்குள் சென்று, ஆன்மாவில் நிலவும் இயற்கையான சந்தோஷத்தைக் காண்பிக்க முயற்சியுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. புறத்தொடர்புகளில் பற்றுக்கோடு இல்லாமல் இருப்பது
    இந்த வசனம் புற உறுப்புகள் மூலமாகும் அனுபவங்களை விட்டுவிட்டே ஆன்மா சாந்தியடைகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. வெளியிலிருந்து வருவதற்கான பற்றுக்கோடு இல்லாமல் இருக்கும்போது, உள்ளேயே முழுமையான இன்பம் நிலைநிற்கும்.
  2. ஆத்மாவுள்ளே கிடைக்கும் அமைதி
    உலகின் சுவாரசியங்கள் துறக்கப்படும்போது, ஆன்மாவிலேயே ஒரு இனம்பெரிய சந்தோஷம் உருவாகிறது. இந்த உள்ளார்ந்த இன்பம் எப்போதும் மாறாமல் இருக்கும் மற்றும் வெளிப்புற நிலைமைகளைச் சாராது.
  3. பிரஹ்மயோகத்தில் நிலையான ஆன்மா
    இறைவனுடன் இணையும் யோகாவில் (Brahma Yoga) தங்கியிருக்கும் ஒருவர், அழிவில்லாத சுகத்தைப் பெறுகிறார். இந்த இன்பம் எப்போதும் தொடர்ந்து நீடிக்கிறது மற்றும் ஆன்மாவுக்கு முழுமையான விடுதலையைத் தருகிறது.

கருப்பொருள்கள்

விராகம் (Detachment)ஆன்ம இன்பம் (Inner Happiness)பிரம்ம யோகம் (Union with Brahman)உளவியல் அமைதி (Mental Peace)சுகானுபவம் (Experience of Bliss)தர்ம சிந்தனை (Dharma Consciousness)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இந்த வசனம் செயலுக்கான பற்று கார்த்தமாக இருப்பதை விளக்குகிறது, இது வெளிப்புற சுவாரசியங்களைத் தவிர்ப்பதற்கான அடிப்படையாகும்.
  2. 3.30 — இறைவனுக்கென செயல்களைச் செலுத்துவது என்பது வெளிப்புற சுவாரசியங்களைத் தவிர்ப்பதற்கான மற்றொரு முழுமையான வழிமுறையைக் காட்டுகிறது.
  3. 12.15 — இறைவனிடம் அரளித்திருப்பவர் எப்போதுமே சுகத்தைப் பெறுபவர் என்பதை இது விளக்குகிறது, இது பிரஹ்மயோகத்தில் நிலைபெற்றவர்களின் குணமாகும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனப்படி 'ஆத்மா' என்றால் என்ன?
இங்கு ஆத்மாவென்றால் நம்முடைய உண்மையான தன்மை அல்லது சிவப்பு இரத்தினத்தைப் போல இருக்கும் ஒரு மாற்றாக்கமான உள்ளம். வெளிப்புற உலகின் பொருள்களைக் காணும் கண்ணை மூடி, உள்ளே நாம் யார் என்பதை அறிந்து கொள்ளும் நிலையாக இதனை விவரிக்கிறார்கள்.
'பிரம்மயோகத்தில்' எனப்படுவது என்ன?
இதன் பொருள் பிரம்மா (அல்லது கடவுள் அல்லது உலகளாவிய சத்தியத்துடன்) மனதை இணைக்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது. ஒருவர் வெளிப்புறத் தொடர்புகளில் இருந்து விடுபட்டு, உள்ளேயுள்ள அந்த முடிவில்லாத ஒன்றோடும் இறைவனுடைய உண்மையான தன்மைடன் சேர்ந்து நிறுவப்பட்ட நிலையை இதனைக் குறிக்கிறது.
இந்த வசனம் நவீன காலத்தில் எப்படிப் பயனுள்ளது?
இன்று அதிக அழுத்தங்கள் மற்றும் தொழில்நுட்பத் தொடர்புகளால் மனிதர்கள் சோர்வுறும்போது, இந்த வசனம் உள்ளேயிருக்கும் அமைதியை நோக்கிச் செல்ல வழிகாட்டுகிறது. வெளிப்புற தூண்டல்களைக் கவனிக்காமல் இருப்பதன் மூலம், ஒருவர் நிலையான மனநிலையைப் பெற்றுக்கொள்ள முடியும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 5.21 →