பகவத் கீதை 5.22

Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

சம்பந்தத்தால் பிறக்கும் இன்பங்கள் துக்கம் விளைவிப்பனவே; அவை தொடங்கும் முன்முடிவும் உடையவை, கௌந்தேயா! அறிவுள்ளோர் அவற்றில் மகிழ்வதில்லை.

சமஸ்கிருதம்

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते | आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ||५-२२||

ஒலிபெயர்ப்பு

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te . ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||5-22||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருந்தினை நோக்கி, உடல் தொடர்பால் கிடைக்கும் இன்பங்கள் எதையும் துக்கத்திற்கே வழிகாட்டும் என்று கூறுகிறார். அவை ஒரு குறிப்பிட்ட சமயத்தில் தொடங்கி, பின்னர் முடிவடைவன; எனவே அழியும் பொருட்களில் மகிழ்ந்து நின்றால் இறுதியாக வருத்தம் ஏற்படும் என்பதை விளக்குகிறார். புத்திசாலிகள் (அறிவுள்ளோர்) இந்த தற்காலிகமான இன்பங்களில் சிக்காமல், நிலையான அமைதியைத் தேடுவார்கள் எனக் கிருஷ்ணர் வலியுறுத்துகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக'த்தின் (அறிவு வழியாகச் செல்வது) ஒரு அடிப்படையான கருத்தை விளக்குகிறது. இது உலகிலுள்ள எல்லாவற்றும் மாறக்கூடியவை என்பதை ஏற்று, அதன் மீதான ஆசையைக் குறைத்து 'நிர்மல'மான சிறந்த நிலையை அடையும் வழியைச் சொல்கிறது.

சொற்பொருள்

ये which, हि verily, संस्पर्शजाः contactborn, भोगाः enjoyments, दुःखयोनयः generators of pain, एव only, ते they, आद्यन्तवन्तः having beginning and end, कौन्तेय O Kaunteya, न not, तेषु in those, रमते rejoices, बुधः the wise

பாரம்பரிய உரை

Man goes in est of joy and searches in the external perishable objects for his happiness. He fails to get it but instead he carries a load of sorrow on his head. You should withdraw the senses from the senseobjects as there is no trace of happiness in them and fix the min on the immortal, blissful Self within. The senseobjects have a beginning and an end. Separation from the senseobjects gives you a lot of pain. During the interval between the origin and the end you experience a hollow, momentary, illusory pleasure. This fleeting pleasure is due to Avidya or ignorance. Even in the other world you will have the same experience. He who is endowed with discrimination or the knowledge of the Self will never rejoice in these sensual objects. Only ignorant persons who are passionate will rejoice in the senseobjects. (Cf. II.14?XVIII.38)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கুরুক্ষেত্রப் போர்க்களத்தில் நடக்கும்போது, பாண்டவர் பக்கத்திலிருந்த அர்ஜுனாவுக்குக் கொடுத்த ஒழுங்கான உபதேசங்களில் ஒரு துணை. இதை முன்னதாகச் சொல்லப்பட்ட 5-வது அதிகாரம் 'கர்ம சannyāsa Yoga' (நடத்தை விட்டு நீக்கத்தின் பாதை) என அழைக்கப்படுகிறது. பாண்டவர் குருவினால் கற்பிக்கப்படும் உயிரினங்களை நோக்கும் போதே, அர்ஜுனா தனிமை மற்றும் சிறப்பு இன்பங்களில் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டிருந்தார். இந்த வசனம் அவரது மனதை நிலைநிறுத்தி, தற்காலிகமான உலக இன்பங்களைப் பற்றிய கவலைகளிலிருந்து விடுபடும் முறையைக் காட்டுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு வேலை நிர்வாகியாக இருக்கும் ஒருவர், புதிய பொறுப்புகள் அல்லது ஊக்கங்கள் வரும்போது மிகுந்த உற்சாகம் அடைந்து, அதை எதிர்பார்த்து வாழ்கிறார். ஆனால் அந்தப் பணி முடிவுக்கு வருவதும், அவர் தோல்வியடையும் போதும் கடுமையான வலி மற்றும் மனச்சோர்வை ஏற்படுத்தும். இந்த நிலையில், ஒரு புத்திசாலி நபர் வெற்றிகளைக் காணாமல் செய்கிறார்; அல்லது அவரின் முழுத் தயாரிப்பையும் செய்வதில் கவனித்துக்கொள்வார்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இது ஒரு பனிப் பொருள் போன்றது. நீங்கள் ஒரு மெல்லிய ஐஸ் குழாய்களைச் சாப்பிட்டால், முதலில் அது இனியாக இருக்கும்; ஆனால் விரைவில் உறைந்து விடும் மற்றும் உங்களுக்கு வயிற்று வலியைத் தரும். அதேபோல், பொருளாதாரம் போன்றவற்றில் மிகுதியான நம்பிக்கையிட்டால், அவை இறுதியாகப் பாதிக்கப்படும். எனவே, நீங்கள் எப்போதும் அமைதியாக இருந்து, உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தேடுவது தான் சிறந்தது.

தினசரி சிந்தனை

அன்பே! நீங்கள் அனுபவிக்கும் இனிமைகளோ அல்லது துக்கங்களோ நிரந்தரமானவை அல்ல; அவை தொடங்கி முடிவதற்காகவே உருவானவை. ஒரு ஞானியின் மனம் இந்தத் தாண்டல்களில் சிக்காமல், நிலையான ஆன்மாவின் இன்பத்தில் வாழும். எனவே, நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் கஷ்டங்களையும் வார்த்தைகளையும் விட்டுவிடுவதே உண்மையான சுதந்திரம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில் உங்களைச் சுற்றியுள்ள இன்பங்கள் தற்காலிகமானவை என்பதை நினைவுகூருங்கள்; அவை பிறக்கும்போதே அழிவின் வித்தாகவே உள்ளன. மனதை நிலைநிறுத்துமாறு கற்றுக்கொண்டு, இந்தத் தொடர்ச்சியான மாற்றங்களில் இருந்து உயிர்ப்பும் ஞானமும் பெறும் ஒரு நிமிடத்தை எடுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

இன்பத்தின் தற்காலிகத் தன்மை
உடல் மற்றும் ஐம்புலன்கள் மூலமாகப் பெறப்படும் இன்பங்கள், அவை தொடங்கியதிலிருந்தே அழிவின் விதியைச் சுமக்கின்றன. இந்த இயற்கையான தன்மை காரணமாகவே, ஒரு அறிவுள்ளவர் இதில் நிரந்தரமான மகிழ்ச்சியை எதிர்பார்க்க மாட்டார்.
துக்கத்தின் ஆதிபுரியும் விளைவு
இவ்வுலக இன்பங்கள், அவற்றின் முடிவில் துயரத்தை உருவாக்குபவை; ஒரு நல்ல நாள் முடியும்போதே கஷ்டம் தொடங்குகிறது. எனவே, இந்தத் தற்காலிகமான அனுபவங்களில் மனதைக் கொடுத்து வைப்பது ஞானத்தின் குறியீடு இல்லை.
ஞானி மற்றும் பொருளாதாரம்
'முடிவுடையவை' என்பதால், கௌந்தேயா! அறிவுள்ளோர் இந்த உலகியல் இன்பங்களில் ஈடுபட்டு மகிழ்வதில்லை. அவர்கள் நிலைத்திருக்கும் ஆன்மாவின் சுகத்தில் தங்களைக் காப்பாற்றிக்கொண்டு, கிரியையிலேயே வாழ்கிறார்கள்.

கருப்பொருள்கள்

தற்காலிக இன்பம்துக்கத்தின் மூலம்புத்திசாலியான வாழ்க்கைமன அமைதிகர்ம விளக்குஅறிவு பயணம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.15 — இந்த வசனம் ஞானி எவ்வாறு துக்கத்தையும் இன்பத்தையும் ஒருபடிதலாகக் கையாள்கிறார் என்பதை விளக்குகிறது.
5.21 — இந்த வசனம் புறநிலைப் பொருட்களைத் தவிர்த்து, உள்ளே இருக்கும் ஆன்மாவில் மகிழ்ச்சியைக் காணும் ஞானியின் வாழ்வையை விளக்குகிறது.
12.3 — இந்த வசனம் சமாதி நிலையிலுள்ள கிருஷ்ணபக்தர்களின் எவ்வாறு துக்கத்தையும் இன்பத்தையும் ஒருபோதும் உட்படுத்தாதவர் என்பதை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

குறிப்புள்ள தமிழ் கீதை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வெதாந்த இன்பம் மற்றும் துக்கம் Vedanta philosophy of happiness and suffering → சுவாமி சிவானந்த கீதை விளக்கம் Swami Sivananda Bhagavad Gita commentary Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் இன்பங்களை முற்றிலும் மறுக்கிறதா?

இல்லை, இந்த வசனம் உலக இன்பங்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தடுப்பதில்லை. மாறாக, அவை 'ஆதி' (முன்) மற்றும் 'அந்த' (பின்) கொண்டவை என்றும், ஒருபோது நிலையானதாக இருக்காது என்பதையும் விளக்குகிறது. அதனால் அறிவுள்ளோர் அவற்றில் மட்டும் நம்பிக்கை வைப்பதைத் தவிர்க்கிறார்கள்.

'சம்ஸ்பர்த்தஜ' (Saṃsparśajā) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

இந்த வார்த்தையானது 'உடல் தொடர்பால் பிறப்பவை' அல்லது 'வெளிப்புறத் தூண்டல்களால் கிடைக்கும் இன்பங்கள்' என்று பொருள்படுகிறது. உணவு, காற்று, ஒளி போன்றவற்றைப் பயன்படுத்தும்போது ஏற்படும் மகிழ்ச்சியான அனுபவங்களை இது குறிக்கிறது.

இந்த வசனத்தை எப்படி நடைமுறையில் பालிக்கலாம்?

நாங்கள் வெற்றிகளைக் காணும்போதோ அல்லது தவறுகளைச் செய்யும்போதோ, அதை மட்டுமே நினைத்துக்கொள்ளாமல், ஒரு சிறிய நபராக இருப்பது போல செய்வோம். எதிர்காலத்தில் ஏற்படும் விளம்பரங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, தற்காலிகமான இன்பங்களில் அதிக அக்கறை காட்டாமல் நடந்துகொள்வது நல்லது.

'புத்தி' (Budha) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

இங்கே 'புத்தி' என்பது சாதாரண அறிவு அல்ல, மாறாக உண்மையான தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் ஆழ்ந்த ஞானம் மற்றும் விவேகத்தைக் குறிக்கிறது. இதைப் பெற்றவர் என்ன நடக்கும் என்று தெளிவாகத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 5.22 →