பகவத் கீதை 5.28

Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இந்திரியம் மனமும் புத்தியுமாகியவற்றை அடக்கி, விடுதலையே உயர்நிலையாகக் கொண்டவர்; விரும்பல், பயம், கோபம் இல்லாத முனிவர் நிற்பதுபோன்றோர் எப்பொழுதும் விடுதலை பெற்றவராவார்.

சமஸ்கிருதம்

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः | विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ||५-२८||

ஒலிபெயர்ப்பு

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ . vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||5-28||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்ட முனிவர், விடுதலையே தமது இறுதி நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளார். அவர் விரும்பல், பயம் அல்லது கோபம் போன்ற உணர்ச்சிகள் இல்லாமல் இருக்கும்போது, அவர் எப்பொழுதும் முழுமையான விடுதலை பெற்றவராகவே நிற்பார். கிருஷ்ணன் பாடலில் தனக்குப் பயந்த அருச்சுனனைக் காட்டி, உள்ளேயே சுதந்திரம் பெற வழிகாட்டுகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கீதையின் 'சங்க்ய' மற்றும் 'ஜ்ஞான யோகம்' ஆகிய இரண்டு பிரிவுகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு பாடமாகும்; இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவற்றை ஒடுக்குவது (யம-தீட்சா) மூலம் விடுதலை பெறுதல். அனைத்து இச்சைகள், பயங்கள் மற்றும் கோபங்களிலிருந்து முழுமையாக விலகுவதே 'முனிவர்' என்ற நிலையை அடைய வழிவகுக்கிறது.

சொற்பொருள்

यतेन्द्रियमनोबुद्धिः with senses, mind and intellect (ever) controlled, मुनिः the sage, मोक्षपरायणः having liberation as his supreme goal, विगतेच्छाभयक्रोधः free from desire, fear and anger, यः who, सदा for ever, मुक्तः free, एव verily, सः he

பாரம்பரிய உரை

If one is free from desire, fear and anger he enjoys perfect peace of mind. When the senses, the mind and the intellect are subjugated, the sage does constant contemplation and,attains for ever to the absolute freedom or Moksha. The mind becomes restless when the modifications of deisre, fear and anger arise in it. When one becomes desireless, the mind moves towards the Self spontaneously liberation or Moksha becomes his highest goal. Muni is one who does Manana or reflection and contemplation.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது குருக்ஷேத்திரப் போர்க்களில் நடக்கும் காட்சி; பாண்டவர்களின் பக்கம் அமைந்துள்ள கிருஷ்ணன், தனக்குத் தோழராகிய அருச்சுனனை நோக்கி உரைகிறார். இது முன்னர் 'பாசங்கள்' மற்றும் 'இந்திரியங்களின் ஆதிக்கத்தை' எதிர்த்தல் பற்றிக் கிருஷ்ணன் சொல்லும் உபாயங்களுக்குப் பின்வரும் ஒரு முடிவுரையாக அமைகிறது. போருக்குத் தயாராவதை நிறுத்தி, மனம் சோர்ந்து போன அருச்சுனனுக்கு, வெளிப்புறச் செயல்களை விட உள்ளார் கட்டுப்பாடுவே உண்மையான வீரத்தின் அடிப்படை என்று இது விரும்புகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான வேலைக் கூட்டத்தில் திடீர் சவால் எழுந்தபோதோ, ஒரு நெருங்கியவர் மிகவும் கோபமாகப் பேசினாலோ உடனே பதிலளிப்பது வழக்கம். அத்தகைய நிலையில், ஆற்றலான புத்தி மற்றும் மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் முனிவரைப் போல் நிமிர்ந்து நிற்க வேண்டும்; விரும்பலை (என்னால் இதை எல்லாம் செய்யவேண்டுமா?) தவிர்க்கவும், பயத்தை அகற்றவும், கோபத்தைச் சிறிதளவு கூட வெளிப்படுத்தாமல் இருக்கவும் முயலுங்கள். இதனால் நீங்கள் ஒரு நிகழ்வைத் தேர்ந்தெடுக்கும் வல்லமையைப் பெற்று, எதிர்காலத்தில் ஏற்படும் தவறுகளைக் குறைத்துக்கொள்ள முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் பள்ளியின் விளையாட்டு மைதானத்தில் சிலர் கோபப்படுவார்கள், வேறு சிலர் பயந்து கொண்டிருப்பார்கள். ஆனால் ஒரு நல்ல தலைவர் எப்போதுமே அமைதியாக இருப்பார்; அவருக்கு வெற்றி பெற விரும்புவதை விட, நீதிநெறி மிக முக்கியம். அதைப் போலவே, உங்கள் கவனத்தைச் சரியான இடத்தில் வைத்து, கோபத்தையும் பயத்தையும் அகற்றினால், நீங்களும் எப்போதும் நல்ல நிலையில் இருப்பீர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் நிற்பதும் நடப்பதுமாக இருந்தாலும், உங்கள் மனதை வெளியில் செலவழிக்காமல் ஒருங்கிணைத்து வைத்தால் என்ன ஆகும்? கோபம் அல்லது பயம் போன்றவை வரும்போது அதற்கு பதிலளிக்கும் இயக்கத்தை நிறுத்தி, நீங்களே விடுவிப்பதைப் பாருங்கள். இந்த உள்ளார்ந்த சுதந்திரம்தான் உங்களை எப்போதும் நிச்சலனமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வைக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவற்றை அடக்கி நிற்கும் ஒரு நிமிடத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். விரும்பல், பயம் மற்றும் கோபம் போன்ற உணர்வுகளின் சுமைகளை விட்டுவிட்டு, உள்ளேயிருக்கும் அமைதியோடு இணையுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

இந்திரிய அடக்கம்
வெளிப்புற விலைகளில் சிக்காமல், உணர்வுகள் மற்றும் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதே முதன்மையான யோக பயிற்சி ஆகும். இதுவே உள்ளேயிருக்கும் அமைதியை நிலைநாட்ட வழிகாட்டுகிறது.
விடுதலையின் சாரம்
முக்தன் (முனிவர்) என்பார் விரும்பல், பயம் மற்றும் கோபம் இல்லாதவராக இருப்பதாகக் குறிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மூன்று உணர்வுகளிலிருந்து விடுதலை பெறுவதே சரியான சுதந்திரமாகும்.
நித்தியமான நிலை
இறைச்சார்புடன் கூடிய இயக்கம் அல்லது எண்ணங்கள் இன்றி, ஒருவர் எப்போதும் விடுவிப்பு பெற்றவராகவே இருக்கிறார். இது தற்காலிகமில்லை; இது நிலையான உண்மை.

கருப்பொருள்கள்

இந்திரியக் கட்டுப்பாடு (Indriya Nigraha)மன அமைதி (Mental Peace)விடுதலை மோட்சம் (Liberation/Moksha)கோபத்தின் தீய விளைவுகள் (Effects of Anger)விரும்பல் இல்லாமை (Absence of Desire)முனிவர் நிலை (State of a Sage)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 6.5 18.66 2.59

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மயோகத்தின் அடிப்படையான 'பலன் கருத்தில் இல்லாமல் செயல்' என்ற சிந்தனையைப் புரிந்து கொள்ள இது அவசியம்.
3.30 — அனைத்து கர்மங்களையும் ஈஸ்வரனுக்கு அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் விடுவிப்பு பெறும் முறையை இது விரிவுபடுத்துகிறது.
12.15 — அந்தோஷ்டமானவர் யார் என்பதைக் குறிப்பிடும் இந்தப் பகுதி, கோபம் மற்றும் பயம் இல்லாதவரின் தத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை Bhagavad Gita commentary in Tamil by Swami Sivananda → வேதாந்தம் புத்தகங்கள் Advaita Vedanta philosophy books for beginners Tamil translation → காந்தி விரிவுரைகள் The Gita according to Gandhi with introduction in Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவை வேறுபட்டவையா?

ஆம், இவை முறையே உடலின் அனுமதிக்கப்பட்ட செயல்முறைகள் (செயல்கள்), உள்ளார்ச்சைகளின் பகுதிகள் மனம் மற்றும் சிந்தனைக்குரிய புத்தி ஆகும். கிருஷ்ணன் இந்த மூன்றையும் ஒன்றாகக் குறிப்பிடுவது, ஒருவர் முழுமையான விடுதலை பெற வேண்டுமானால் இவை அனைத்திலும் கட்டுப்பாடு தேவை என்பதாகும்.

விடுதலையை நோக்கியுள்ளவர் (Moksha Parayana) என்றால் என்ன?

இது உண்மையான விடுதலை அல்லது மோட்சத்தைத் தவிர வேறு எந்த இலக்குக்கும் சிறப்பாக முயற்சி செய்யாத ஒருவரைக் குறிக்கிறது. அவர் வெளிப்புறமான பொருட்கள், புகழ் அல்லது செல்வம் போன்றவைகளை விட்டுவிடுபவர்; உண்மையான சுதந்திரத்தையே தனது இறுதி நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளார்.

இச்சை, பயம் மற்றும் கோபம் ஏன் நீங்க வேண்டும்?

இவை மூன்றும் ஒருவரின் அமைதியையும் விவேகத்தையும் கெடுக்கும் உணர்ச்சிகளாகும். இச்சையானது எப்போதும் புதிதாக ஒன்று தேட வைக்கிறது; பயம் செயல்பாட்டைத் தடுத்து நிறுத்துகிறது; கோபம் சிந்தனையை மங்கச் செய்து தவறான முடிவுகளை ஏற்படுத்தும். இவை இல்லாதபோதுதான் ஒருவர் உண்மையான சுயத்தை அடையும்.

இந்த வசனம் எப்போதைக்கும் விடுதலை பெற்றவராக (Sada Mukta) இருக்கச் சொல்கிறதா?

ஆம், ஒருவர் இந்திரியங்கள் மற்றும் மனத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, இச்சை-பயம்-கோபம் ஆகியவற்றிலிருந்து முழுமையாக விலகினால், அவர் எந்த நேரத்திலும் விடுதலை பெற்றவராகவே இருப்பார். 'எப்பொழுதும்' (Sada) என்ற சொல் இந்த நிலை தற்காலிகமானது அல்ல; இது ஒரு தொடர்ச்சியான உண்மை நிலையாகும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 5.28 →