பகவத் கீதை 5.29

Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

யாகம் தபஸ்ஸுக்களின் போக்தாவும் அனைத்து லோகங்களையும் ஆள்வான், அனைத்து உயிர்களுக்கும் நண்பனான என்னை அறிந்தவர் சாந்தியைப் பெறுவர்.

சமஸ்கிருதம்

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् | सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ||५-२९||

ஒலிபெயர்ப்பு

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram . suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||5-29||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்குச் சொல்லும் முக்கிய உண்மை என்னவென்றால், யாகங்கள் மற்றும் தபஸ்ஸுகளின் இறுதிப் பயன் பெறப்படுபவர் அவரே (கடவுள்) என்பதாகும். மேலும், அனைத்து உயிர்களின் மிகச்சிறந்த நண்பனாகவும் இருக்கிறார் கிருஷ்ணர்; அவற்றை எல்லாம் ஆளும் இறைவன் சர்வlokamaheśvaram (அனைத்து லோகங்களையும் ஆள்பவர்). இந்த உண்மையை அறிந்து கொண்டால், மனிதர்கள் துயரம் மற்றும் கலக்கத்தைத் தாண்டி நிச்சியமான சாந்தியைப் பெறுவர். இது செயல் முறையில் ஈடுபடும்போதே கடவுளின் நன்மையான எண்ணத்தோடு இருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் ஜ்ஞான யோகாவின் (Jnana Yoga) மற்றும் பக்தி யோகாவின் (Bhakti Yoga) இடைநிலையைக் குறிக்கிறது. இதன் மூலம் 'ஜ்ஞா' அல்லது தெளிவான புரிதல் மட்டுமே நிச்சயமான சாந்தியைத் தருகிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது, ஆனால் இந்தப் புரிதலைப் பெற பக்தி (நம்பிக்கை) அவசியம். இது 'இறைவன் அனைத்தின் நண்பர்' என்ற கருத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது.

சொற்பொருள்

भोक्तारम् the enjoyer, यज्ञतपसाम् of sacrifices and austerities, सर्वलोकमहेश्वरम् the great Lord of all worlds, सुहृदम् friend, सर्वभूतानाम् of all beings, ज्ञात्वा having known, माम् Me, शान्तिम् peace, ऋच्छति attains

பாரம்பரிய உரை

I am the Lord of all sacrifices and austerities. I am their author, goal and their God. I am the friend of all beings, the doer of good to them without expecting any return for it. I am the dispenser of the fruits of all actions and the silent witness of their minds, thoughts and actions as I dwell in their hearts. On knowing Me, they attain peace and liberation or Moksha (deliverance from the round of birth and death and all worldly miseries and sorrows). (Cf. V.15IX.24)Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, ends the fifth discourse entitledThe Yoga of Renunciation of Action.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது கருக்கெட்டையர் என்ற நகரை ஆண்ட பாண்டு அரச குலத்தைச் சேர்ந்த அருச்சுனன், தனது சொந்த உறவினர்களையும் போரிடத் தயங்கும் நிலையில் இருக்கும்போது நடக்கிறது. இந்த வசனம் கிருஷ்ணரின் பிளாஸ்மா ஐக்யத்திற்கான (Karma Sanyasa Yoga) முடிவாக அமைந்துள்ளது, இங்கு அவர் செயல்களை விட்டுவிடுவதைக் காட்டிலும் செயல்கள் மீதான கவர்ச்சியைத் தகுதிப்படுத்திச் சொல்கிறார். இந்த வசனம் ஒரு சமாதானத்தின் உறுதியாக அமைகிறது, ஏனென்றால் அருச்சுனுக்கு முன்பு தெளிவு இல்லை மற்றும் அவர் குழப்பத்தில் இருந்தார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழில்முறை வலிந்து நிறுவப்பட்ட பணியாளராக நீங்கள் ஒரு கடினமான தீர்க்கக்கூடிய பிரச்சினையில் சிக்கிக் கொண்டிருக்கும்போது, உடல் ரீதியான அல்லது மனதார்த்தமான தேவைகளைப் புறந்தள்ளிச் செயலில் ஈடுபட வேண்டும். இந்த வசனம் சொன்னால்: பணியை நீங்கள் செய்யும் போது அதன் பலனைத் தனிநபராக எதிர்வு காணாமல், அப்பணி கடவுளுக்கு (அல்லது உயர்ந்த நோக்கத்திற்கு) சமர்ப்பிக்கப்பட்டதாக நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். இதைச் செய்வதால் நீங்கள் வெற்றி பெறுவீர்களா என்பதைப் பற்றிய கவலையை விட்டு, செயல்முறையிலும் அமைதியையும் உணர்வு நிலைத்தன்மையையும் காண்பீர்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு மிகப்பெரிய விளையாட்டுப் பொழுதுகளை நினைத்துப் பாருங்கள், அங்கு ஒருவர் தான் சிறந்த நண்பராகவும், அதேசமயம் எல்லாவற்றையும் கவனிக்கும் பெரிய மேலாளர் போன்றவர். கடவுள் அவ்வாறானவர்; யாரும் செய்யும் விரதங்களோ அல்லது உதவி வேலைகளோ இறுதியில் அந்த நண்பனுக்காகவே என்பதைக் காட்டுகிறார். நீங்கள் அதைப் புரிந்து கொண்டால், பயம் மற்றும் கோபம் போன்றவை தானே மறைந்துவிடும்; இதனால் உள்ளத்தில் ஒரு சித்திரப்பூர்த்தியான நிழல் (சாந்தி) நிலவும்.

தினசரி சிந்தனை

கவலைகள் நிறைந்த இந்த வாழ்க்கையில், எல்லோருக்கும் நண்பனான இறைவனை நீங்களும் ஒரு மனிதரின் நட்பு போலவே கண்டால் நிம்மதி ஏற்படும். யாகங்கள் மற்றும் தியானங்களில் ஈடுபட்டாலும், அவற்றைப் புரிந்துகொள்ளாமல் இருந்தால் அமைதி கிடைக்காது; ஆனால் இறைவனை உண்மையாய் அறிந்ததும் மனம் நிறைவுறும். நீங்கள் என்ன செய்கின்றீர்களோ அதில், அவர் ஒரு சிறந்த நட்பாகவே உள்ளார் என்பதை today நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் உள்ளத்தை அமைதியாக வைத்துக்கொண்டு, உயிர்களின் நண்பனான இறைவனை நினைவுகூருங்கள். எல்லா வேள்வி மற்றும் தியானங்களையும் ஒருங்கே போக்கும் அவர், நீங்கள் கண்டறிந்தால் மட்டுமே சுகமான அமைதி கிடைக்கும் என்பதை உறுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

அனைத்து உயிர்களுக்கும் நண்பன்
இறைவன் எல்லா உயிரினங்களுக்குமே ஒரு சிறந்த நட்பாக உள்ளார்; அவர் யாரையும் துரத்தவில்லை அல்லது வெறுக்கவும் இல்லை. இந்த நட்பை அறிந்துகொள்வதே மனஅமைதிக்கு முதல் படியாகும்.
வேள்வி மற்றும் தியானங்களின் உரிமையாளர்
பலருடைய யாகங்கள், விரதங்கள் மற்றும் தவச்செயல்களின் முடிவு இறைவனிடம் ஒப்படைக்கப்படுகிறது. எல்லா ஆன்மீகப் பயிற்சிகளும் அவரது அன்பிற்கு உரியவை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.
அறிவு மூலம் சுகமான அமைதி
வெறியான செயல்பாடுகளால் அல்ல, இறைவனின் தன்மையை உண்மையாய் 'அறிந்துகொள்வதாலே' (Jñātvā) மட்டுமே சுகமான அமைதி கிடைக்கும். இந்த அனுபவம் வாழ்வின் எந்தத் துயரத்தையும் நீக்கிவிடும்.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் நண்பன் (Friend of all beings)சாந்தி அல்லது நினைவு நிலை (Peace/Tranquility)யாகம் மற்றும் தபஸ்ஸுக்களின் பயன் (Purpose of sacrifices and austerities)அறிவியல் புரிதல் (Knowledge/Wisdom)சர்வlokamaheśvaram அல்லது உலகங்களை ஆள்பவர்மனத்தின் அமைதி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மபலனைக் காத்திராமல் செய்வதன் முக்கியத்துவத்தை இவ்வுரை விளக்குகிறது, அமைதிக்கான பாதையை விரிவுறுத்தும்.
3.30 — எல்லா கர்மங்களையும் இறைவனிடம் ஒப்படைப்பதன் மூலம் எவ்வாறு சுமை குறையும் என்பதை இது விளக்குகிறது.
12.15 — இறைவனுக்காகவே வாழ்பவர், அனைத்து உயிர்களுக்கும் எப்படி நண்பராவார் என்ற தத்துவத்தை இது தொடர்ந்து விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் மொழிபெயர்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் அறிமுகம் Vedanta philosophy book in Tamil for beginners → ஆழமான விளக்கம் Swami Sivananda Bhagavad Gita commentary English translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'போக்தா' (Bhoktāraṃ) என்றால் என்ன?

'போக்தா' என்பது ஒரு பொருளை அனுபவிப்பவர் அல்லது பயன்பெறுபவர் என்று பொருள். இங்கு கிருஷ்ணர் யாகங்கள் மற்றும் தவங்களின் விளைவுகளையே பெற்றுக்கொள்கிறார் என்றும், அவற்றை மனிதர்கள் செய்யும் போது அதன் பலனைச் சுயநலத்திற்காக அல்லாமல் கடவுளுக்காக செய்வதைக் குறிப்பிடுகிறார்.

அருச்சுனுக்கு இறைவன் நண்பனாக இருக்கும்போது, எங்கே இந்த உண்மை சாந்தியைத் தரும்?

இறைவனை அனைத்து உயிர்களுக்கான நண்பராகவும், அவர் மீதும் ஒருவர் நம்பிக்கையுடன் செயல்படும்போது மனம் கலங்காமல் இருக்கும். இந்த நம்பிக்கை மற்றும் தெளிவு (Jnana) தான் 'சாந்தியின்' (Peace) மூலமாக அமைகிறது; இது வெளியே நடப்பதைப் பொறுத்து மாறாத நிலையாகும்.

யாகம் மற்றும் தபஸ்ஸுக்கள் கடவுளுக்குச் சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டியதன் அவசியம் என்ன?

இந்த வசனத்தின்படி, யாகங்கள் மற்றும் தவங்களின் உண்மையான பயனைப் பெறுபவர் இறைவனே. எனவே, ஒரு செயலைச் செய்யும்போது அதை கடவுளுக்காக அல்லது பொது நன்மைக்காக செய்தால், மனிதர் சுயநலம் நீங்கி உள்ளார் சாந்தியை அடைகிறார்; அவ்வாறு இல்லையென்றால் பலன்களை எதிர்கொள்ள வேண்டி வரும்.

'ஜ்ஞா' (Jñātvā) என்ற சொல் ஏன் முக்கியம்? அது சாந்தியைத் தருமா?

'ஜ்ஞா' என்பது 'அறிந்து கொள்ளுதல்' அல்லது தெளிவான புரிதலைக் குறிக்கும். இந்த வசனத்தின்படி, இறைவனை அவரின் உண்மை நிலையில் (யாகங்களின் போக்தாவாகவும் நண்பனாகவும்) பார்த்துப் புரிந்து கொண்டால் மட்டுமே சாந்தி கிட்டும் என்பது இதன் முக்கிய செய்தி. அறிவு இல்லாமல் வெறும் செயல்கள் சாந்தியைத் தராது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 5.29 →