பகவத் கீதை 5.27

Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

வெளிப்புறத் தொடர்புகளை அடைத்து, இமைகளுக்கு நடுவே பார்வையை நிலைநிறுத்தி, மூக்கினுள் ஓடும் வாயுவையும் உயிரையும் சமமாக்குக.

சமஸ்கிருதம்

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

ஒலிபெயர்ப்பு

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனம் கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்கு உபதேசிக்கும்போது, மனதை ஒன்றிநிலைப்படுத்தும் வழியாகக் கூறுகிறார். வெளிப்புற சத்தங்கள் மற்றும் தூண்டுதல்களைப் பார்த்துக்கொள்ளாமல் கண்களை இமைகளின் நடுவே நிலையாடச் செய்வது, மூச்சில் உள்ள வாயுவையும் (பிராண-அபான) சமநிலையில் வைப்பது ஆகும். இதைச் செய்தால், தியானம் செய்யுபவருக்கு வெளி உலகத் தொடர்புகள் ஒடுங்கி அமைதி கிட்டும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'த்யான யோகம்' (Dhyana Yoga) மற்றும் 'ராஜா யோகம்' ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உள்ளது. இது உடல், மூச்சு மற்றும் கண்களைக் கட்டுப்படுத்தி அதன் வழி உள்ளே நிற்பதன் மூலம் தற்கொள்ளையாகும் (self-realization) என்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

स्पर्शान् contacts, कृत्वा बहिः shutting out, बाह्यान् external, चक्षुः eye (gaze), च and, एव even, अन्तरे in the middle, भ्रुवोः of the (two) eyrows, प्राणापानौ the outgoing and incoming breaths, समौ eal, कृत्वा having made, नासाभ्यन्तरचारिणौ moving inside the nostrils

பாரம்பரிய உரை

The verses 27 and 28 deal with the Yoga of meditation (Dhyana). External objects or contacts are the sound and the other senseobjects. If the mind does not think of the external objects they are shut out from the mind. The senses are the doors or avenues through which sound and the other senseobjects enter the mind. If you fix the gaze between the eyrows the eyalls remain fixed and steady. Rhythmical breathing is described here. You will have to make the breath rhythmical. The mind becomes steady when the breath becomes rhythmical. When the breath becomes rhythmical there is perfect harmony in the mind and the whole system. (Cf. VI.10?14VIII.10)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் காருஷெத்ரா போர்க்குணில் நடக்கிறது. அருச்சுனு தன் உறவுகளிடம் சண்டையிடுவதை நிராகரித்து, ஊழியத்தை விட்டுவிட முடிவான பிறகு கிருஷ்ணர் அவரை மனநிலைப்படுத்த வசனங்களைச் சொல்கிறார். அருச்சுனு தற்போது குழப்பத்தில் உள்ளார்; இயற்கையாகவே போரில் வெற்றி பெற வேண்டும் என்ற எண்ணம், உடல் மற்றும் மனதை ஒன்றிநிலைப்படுத்துவதன் அவசியத்தைக் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான பணி அறிவிப்பு (critical deadline) உள்ள போது, நீங்கள் சமையலறையில் இருந்து வரும் ஒலிகளைப் புறந்தள்ளி, மூச்சைக் கட்டுப்படுத்தி ஒரு குறும்பு நேரம் எடுத்துக்கொள்வதைச் செய்யலாம். இது உங்களுக்கு ஏற்படும் அழுத்தத்தைக் குறைத்து, திட்டமிட்ட வேலைகளை மேற்கொள்ள சரியான மனநிலையைத் தரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் மனசை ஒரு பூனைப் புள்ளியில் (laser pointer) போல் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் விளையாடிக் கொண்டிருக்கும்போது, வாயுவையும் சமமாக இழுப்பதும், கண்களைத் திறந்து அடைப்பதும் மாதிரி செய்யலாம். இதைச் செய்தால் உங்களுக்குள் ஒரு சக்தியைப் போன்ற என்ஜின் ஓடும், வெளியே உள்ள குழந்தையர் ஒரே நேரத்தில் யாரையும் பார்ப்பது கடினமாக இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

உன் வாழ்வில் எப்போதாவது வெளியே நிகழ்கின்ற கோபங்கள் அல்லது துன்பங்களிலிருந்து நீயாகவே விலகி நின்று பார்த்தாயா? இன்றைய கீதை உனக்குச் சொல்வது, உன் senses-ஐ உள்ளே சுருக்கிக்கொண்டு, வெளியூடும் உள்ளூரும் ஓட்டம் பெறாத ஒரு நிலையை அடைவதாகும். இந்தப் பயணத்தில் நீ விலகி நிற்கையில், உன் மனதில் எழுகின்ற சமநிலையான ஆறுதலைக் காண்பாய்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய தியானத்திற்கு, கண்களை மூடி, வெளியிலிருந்து வரும் ஒலிகளையும் காட்சிகளையும் உள்ளே நுழைய விடாமல் அடைத்து வைக்கவும். இமைகளுக்கு இடையில் பார்வையை நிலைநிறுத்தி, சுவாசத்தைச் சமமாக உணர்ந்தால், மனம் ஒருபோதும் கலங்காது.

முக்கியப் போதனைகள்

செவிகள் மற்றும் கண்களை அடைத்தல்
இந்த வரையில் 'புறம்' என்பது வெளியிலிருந்து நிகழும் உடல் தொடர்புகளைக் குறிக்கிறது. சாதகமான தியான நிலையின் முதல் படி, புலன்கள் மூலமாக உள்ளே செல்லும் எதிர்பார்த்த அலைவுகளைத் தவிர்த்துச் செய்வதாகும்.
பார்வை ஒருமுகப்படுத்தல்
இமைகளுக்கு இடைப்பட்ட பகுதியில் (அக்னிக் குண்டம்) கவனத்தை நிலைநிறுத்துவது, மனதை ஓரளவு ஒன்றாகச் சேர்க்க உதவும். இந்தத் தொழில்முறை மூலமாகவே பிரமஞானத்திற்கும் தியானத்தின் ஆற்றலைப் பெற முடியும்.
வாயுவைச் சீராக்குதல்
நாசிகளில் ஓடும் இயற்கையான வாயுக்களை (பிராணன் மற்றும் அப்பான்) சமமாக்குவது, உடலின் ஆற்றலை மத்திய நிலையில் ஒழுங்குபடுத்துகிறது. இச்சமநிலை திர்ந்த காலத்தில் உள்ள நேரத்தைக் காட்டும் ஒரு முக்கியமான யோகம் ஆகும்.

கருப்பொருள்கள்

தியானம் மற்றும் அமைதி (Meditation and Peace)மனதைக் கட்டுப்படுத்தல் (Mind Control)சுவாசித்தலின் முக்கியத்துவம் (Importance of Breath)தொடர்புகளிலிருந்து விலகி நிறுவுதல் (Detachment from Senses)யோக சாதனை (Yogic Practice)உள்ளே போகுதலின் தத்துவம் (Philosophy of Inner Journey)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 6.5 18.66 4.18

அடுத்து படியுங்கள்

5.28 — இந்த வசனத்தின் தொடர்ச்சியில், தியானிப்பவர் எவ்வாறு பிரம்மானந்தத்தை அடைகிறார் என்பதைக் காட்டுகிறது.
6.25 — மூலக்கட்டமைப்பு மற்றும் சுவாச ஒழுங்குபடுத்தல் பற்றிய மேலும் விரிவான வழிகாட்டுதலைக் கொடுக்கும்.
13.29 — உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மாவுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைத் தெளிவாக விளக்கும் மற்றொரு முக்கிய வசனம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கீதை உரை Bhagavad Gita Tamil commentary with English translation → கர்ம யோகம் மற்றும் தியானம் Karma Yoga and meditation practices explained in Tamil → வேதாந்தத் தொடக்கம் Vedanta philosophy for beginners Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'பிராண-அபான்' என்றால் என்ன?

'பிராணன்' என்பது உள்ளே நுழையும் சுவாசம் மற்றும் 'அபானன்' வெளியேறும் சுவாசமாகும். இவற்றைச் சமமாக்குதல் (சமாவாயாமென) என்றால், மூச்சின் வேகத்தைக் கட்டுப்படுத்தி அதனை ஒரு நிலையான தாளில் வைத்திருக்கிறோம் என்பதாகும்.

வெளிப்புறத் தொடர்புகளை அடைத்து என்ன செய்ய வேண்டும்?

இதன் பொருள் புலன்களின் (கண், காது) வெளியே உள்ள தூண்டுதல்களுக்கு கவனம் செலுத்தாமல் இருப்பதாகும். இதைச் செய்வதற்காக நாம் மிகவும் சோம்பலைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் அல்லது புற உலகத்தை முழுமையாகத் தவிர்க்க வேண்டிய அவசரம் இல்லை; ஆனால் உள்ளே சென்று தியானத்தில் ஈடுபடும் போது வெளியின் ஒலிகளைப் பாராமல் இருப்பதாகும்.

இந்த வசனத்தைத் தேர்வு செய்பவர்களுக்கு என்ன பயன்?

மூச்சையும் கண்களையும் சரியாகக் கட்டுப்படுத்தினால், மனம் வேறு இடங்களில் செல்லாது. இதனால் தியானத்தில் ஈடுபடுபவர் உயர்ந்த அமைதியைப் பெறலாம் மற்றும் உள்ளே இருக்கும் ஆன்மாவின் ஒளி தெரியும்.

கிருஷ்ணர் இதை எப்போது சொன்னார்?

இது காருஷெத்ரா போர்க்களில், அர்ஜுனு தனக்குள் குழப்பத்தில் இருக்கும்போது கிருஷ்ணர் அவரை ஆறுதல் படுத்தும் வகையில் 5-வது அதிகாரமான 'கர்ம சன்னியாச யோகம்' இடத்திலே சொல்லப்பட்டதாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 5.27 →