பகவத் கீதை 6.13

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

சமமாக உடலையும் தலையையும் கழுத்தையும் நிலைப்படுத்தி, மூக்கின் நுனியில் பார்த்தவாறே சுற்றிலும் பார்க்காமல் இருக்க வேண்டும்.

சமஸ்கிருதம்

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः | सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ||६-१३||

ஒலிபெயர்ப்பு

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayannacalaṃ sthiraḥ . samprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaścānavalokayan ||6-13||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு தியான யோகத்தைக் கற்றுக்கொடுக்கும்போது, உடலை ஒரு நிலையான நிலையில் வைத்திருப்பதின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறார். இந்தச் சமயத்தில் வாலிபமான மூச்சு மற்றும் எழுந்தருளுங்கள் போன்ற அசைவுகள் இல்லாமல், கழுத்து, தலை மற்றும் உடல்களை நேராக வைத்திருக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறார். மேலும், பார்வையை முகத்தில் உள்ள மூக்கு tip-இல் நிலையாக்கி, சுற்றிலும் எங்குமே பார்க்காமல் இருப்பது கவனத்தை உள்நோக்கித் திருப்புவதற்கான அடிப்படையாகும். இது யோகியின் உடலமைப்பு மற்றும் மூச்சுப் பயிற்சியைக் குறிக்கும் ஒரு முக்கியமான விதி.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'தியான யோக'த்தை (Dhyana Yoga) ஆரம்பிக்கும் ஒரு முக்கியமான பகுதியாக அமைகிறது, இது சாங்க்ய மற்றும் கர்ம யோகங்களின் தலைமுறையை உருவாக்குகிறது. இதன் மூலம் 'சமாதி' நிலை (samadhi) எப்படி வர வேண்டும் என்பதற்கான உடல் அமைப்பு முறை விளக்கப்படுகிறது; இது ஆத்மாவின் ஒருங்கிணைந்த தன்னிலையைப் பெறுவதற்கு தேவைப்படும். இந்தச் சமயம், 'இந்திரியங்கள்' (indriyas) மற்றும் மனதை வெற்றி கொள்வதன் மூலம் பரம்பொருளான பிரம்மானுடன் இணைவதே யோகத்தின் நோக்கமாகும்.

சொற்பொருள்

समम् erect, कायशिरोग्रीवम् body, head and neck, धारयन् holding, अचलम् still, स्थिरः steady, संप्रेक्ष्य,gazing at, नासिकाग्रम् tip of the nose, स्वम् ones own, दिशः directions, च and, अनवलोकयन् not looking

பாரம்பரிய உரை

The Lord describes here the pose or Asana and the Drishti (gaze) in this verse. You cannot practise meditation without a firm seat. If the body is unsteady, the mind will also become unsteady. There is an intimate connection between the body and the mind. You should not shake the body even a bit. You should attain mastery over the Asana (AsanaJaya) by daily practice. You should be as firm as a statue or a rock. If you keep the body, head and neck erect, the spinal cord also will be erect and the Kundalini will rise up steadily through the subtle nervechannel (Nadi) called the Sushumna. Sit in the lotus pose or the adept pose. This will help you in maintaining the nervous eilibrium and mental poise. You should steadily direct your gaze towards the tip of your nose. This is known as the Nasikagra Drishti. The other gaze is the Bhrumadhya Drishti or gazing between the two eyrows where the psychic centre known as the Ajna Chakra is situated. This is described in chapter V, verse 27. In Bhrumadhya Drishti direct the gaze towards the Ajna Chakra with closed eyes. If you practise this with open eyes, it may produce headache. Foreign particles or dust may fall into the eyes. There may be distraction of the mind also. Do not strain the eyes. Practise gently. When you practise concentration at the tip of the nose you will experience DivyaGandha (various aromas). When you concentrate your gaze at the Ajna Chakra you will experience DivyaJyotis (perception of supraphenomenal lights). This is an experience to give you encouragement, push you up in the spiritual path and convince you of the existence of transcendental or supraphysical things. Do not stop your Sadhana. Yogins and those Bhaktas who meditate on Lord Siva concentrate on the Ajna Chakra with the Bhrumadhya Drishti. You can select whichever Drishti suits you best. Though the gaze is directed towards the tip of the nose when the eyes are halfclosed and the eyalls are steady the mind should be fixed only on the self. Therefore you will have to gaze, as it were, at the tip of the nose. In chapter VI, verse 25, the Lord says Having made the mind abide in the Self, let him not think of anything. Gazing at the tip of the nose will soon bring about concentration of the mind. Whichever be the point selected, visualise your own tutelary deity there and feel His Living Presence.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கুরুபெரும் போர்க்களத்தில், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு யோகத்தின் முழு வடிவத்தையும் விளக்கிக்கொண்டுள்ளார். இந்தச் சமயம், தியானத்தை மேற்கொள்வதன் மூலம் ஆத்மாவிடம் நிலைபெற வேண்டும் என்று கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை ஊக்குத்துகிறார். முன்பு உடல் மற்றும் வாயில் உள்ள நோய்களையும், சந்தேசங்களையும் போக்கிய பின்னர், தற்போது மனதை ஒருங்கிணைப்பதற்கான உடலமைப்பு விதியாக இச்சமயம் அமைகிறது. கிருஷ்ணர் இந்தச் சமயத்தில் யுத்தத்தை நிறுத்துவதில்லை; மாறாக, உள்ளே இருக்கும் போராட்டத்தை வெற்றி பெறுவதற்கான வழியைக் காட்டுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான பணிக்கோ அல்லது சந்திப்புக்குப் பின்னால் நீங்கள் கவலையுடன் இருப்பதாக வைத்துக்கொள்வீர்கள். இந்தச் சமயத்தில், உடலை ஒரு நிலைப்படுத்தி, மூச்சை நேராகக் கொண்டு வந்து, முகத்திலுள்ள ஒரு புள்ளியில் (உதாரணமாக மூக்கு tip) கவனம் செலுத்துங்கள். சுற்றிலும் உள்ள சத்தங்களை அல்லது பார்வைகளையும் தவிர்க்காமல், உள்நோக்கிப் பாருங்கள்; இது உடனடியாக உங்கள் நெஞ்சத்தைக் குளிர்ச்சியாக்கும் மற்றும் மூளைக்கு தெளிவைத் தரும். இந்தச் சிறிய பயிற்சி ஒரு கடினமான முடிவு எடுப்பதற்கும் அல்லது பெரிய வேலையைச் செய்வதற்கும் தேவையான நிலைத்தன்மையை உங்களுக்கு வழங்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு கட்டிலில் அமர்ந்து நாம் சிறந்த ஆளுமையாக இருக்க வேண்டுமா? பகவான் கிருஷ்ணர் சொல்வதுபோல, உங்கள் தலை மற்றும் மூக்கு ஒரு செங்குத்தான கோட்பாடு போல நிமிர்த்தி வைத்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு சிறிய குறுக்கும் வளைவும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும், அப்போதான் கண்ணில் உள்ள பார்வை உங்களிடமே நிலையாக இருக்கும். சுற்றிலும் எங்கிருந்தாலும் பார்க்காமல், மூக்கு tip-இல் மட்டும் ஊன்றிப் பாருங்கள்; இது உங்கள் மனதை சிறிய ஒரு விளக்கைச் சுரண்டுவதற்கு நேர்மையாக இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

உன் மனதின் கவலைகளை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, இன்றைய தினத்தை ஒரு நிலையான உடலோடு தொடங்குகிறாயா? அர்ஜூனுக்குக் காட்டப்பட்ட இந்த முறை போலவே, நீயும் விலைமதிப்பற்ற மனநிலையைப் பெற ஆசைப்படுகிறாய். பார்வையை உள்ளே திருப்பி, வெளியின் சத்தங்களைத் தேடிச் செல்லாமல் இருக்கும்போது உன் அமைதியான இயற்கையான நிலை எழும்பும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உடல், தலை மற்றும் கழுத்தைச் சமமாகவும் நிலையானதாகவும் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். மூக்கின் நுனியைப் பார்த்தவாறே வலிமை பெற்று அந்தக் காட்சியில் ஈடுபட்டு, சுற்றிலும் உள்ள விஷயங்களைப் பார்க்காமல் இருப்பதைச் சிறிது நேரம் செய்யுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

உடலின் நிலைப்பாடு (சமம்)
தியானத்திற்கு முழுமையான சீரான உடல்நிலையைப் பேணுவது அவசியம்; தலை, கழுத்து மற்றும் உடல் ஒரு கோட்டில் இருக்க வேண்டும். இதுவே மனதை நிலைப்படுத்தும் முதல் அடிப்படையாகும்.
ஒரே புள்ளியில் பார்வை (நாசிகிராம்)
கண்களை ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளியான மூக்கின் நுனியில் வைத்திருப்பது, மனதைச் சிதறாமல் தடுக்கும். இது உடலிலும் மனதிலும் உள்ள அசைவுகளைத் தாங்குவதற்கான ஒரு முறை.
வெளிப்புறம் பார்ப்பதை நிறுத்துதல் (அநாவலோகயன்)
திருப்பிச் சுற்றிலும் பார்க்காமல் இருப்பது, புதிய தூண்டுகளுக்கு மனதை அடிமையாக மாறுவதைத் தடுக்கிறது. இச்செயல் உள்ளார்ந்த ஞானத்தின் பாதையை விரைவுபடுத்துகிறது.

கருப்பொருள்கள்

தியான யோகம் (Dhyana Yoga)உடல் நிலைப்பாடுகள் (Posture for Meditation)மனக் கட்டுப்பாடு (Mind Control)பார்வை ஒழுங்கு (Eye Gaze Regulation)ஆத்மா உணர்வு (Self-Realization)அசையாத நிலை (Steadiness)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 6.5 18.66 4.18

அடுத்து படியுங்கள்

6.12 — திசைகள் சரியான முறையில் அமர்ந்து, தியானிக்க வேண்டிய இடத்தைப் பற்றி விளக்குகிறது.
6.14 — தியானம் செய்பவரின் மனநிலை மற்றும் ஸ்திரமான சிரமத்தின் எதிர்விளைவுகள் பற்றியது.
6.25 — தொடர்ந்து தியானம் செய்யும் முறைகளையும், மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் வழிகளையும் விவரிக்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் திருவிவேதி Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → தியான யோக விளக்கம் Dhyana Yoga explained by Swami Sivananda → வேதாந்தத் தத்துவம் Vedanta philosophy for beginners Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

தியானத்தில் மூக்கு tip-இல் பார்பதற்கு ஏன் சொல்லப்படுகிறது?

மூக்கின் tip-இல் கவனம் செலுத்துவது, சிந்தையை வெளியே உள்ள பொருட்களைப் பார்க்காமல் தடுத்து, உள்நோக்கிச் சுற்றுவதற்கான ஒரு வழியாகும். இது மனதை ஒரே புள்ளியில் நிலைப்படுத்தி, அசையாத பார்வையை ஏற்படுத்துகிறது; இதன் மூலம் உள்ளே இருக்கும் ஆத்மாவுடன் இணையும் திறனைப் பெறுகிறோம்.

உடல் நேராக வைப்பது எதற்கு?

மூச்சின் சுழற்சி சரியாக நடக்கவும், மனதை நிலைப்படுத்தவும் உடலைக் கழுத்து மற்றும் தலையுடன் ஒன்றாகப் பார்த்து வளைவற்றதாக வைத்திருக்க வேண்டும். இது நோய்களையும் அசதியையும் குறைத்து, யோகியின் உள்ளே இருக்கும் சாந்தத்தைத் தூண்டுகிறது.

இந்த வசனம் எப்படி ஒரு கவலையுள்ள மனிதனுக்கு உதவும்?

ஒருவர் கவலை அல்லது குழப்பத்தில் இருக்கும்போது, உடல் மற்றும் பார்வை ஆகிய இரண்டையும் ஒழுங்காக வைத்துக்கொள்வது தற்காலிகமாக வெளியே உள்ள சத்தங்களைத் தடுக்கிறது. இதன் மூலம் மனதை ஒரு நிலையில் கொண்டு வந்து, கவலையைக் குறைக்கும் ஒரு உடல் மற்றும் மனநிலை மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறோம்.

இது யாருக்குத் தேவை? அனைவருக்கும் செய்ய வேண்டியதா?

தியானம் செய்பவர் எல்லாரும் இந்த உடல் நிலையைப் பின்பற்றுவது நன்மை பயக்கும்; குறிப்பாக மனதை ஒருங்கிணைக்க விரும்புபவர்களுக்கு இது அவசியமான அடிப்படையாகும். கிருஷ்ணர் அனைத்து யோகிகளுக்கும் இந்த உடல் நிலையைப் பரிந்துரைக்கிறார், ஏன் அல்லது எப்படியாவது ஒரு சமநிலை வர வேண்டும் என்றால் இதைக் கடைபிடிக்கலாம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.13 →