பகவத் கீதை 6.22

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அதனைப் பெற்றால் அதற்கு மேலான இன்னொரு லாபம் என்று நினைக்கிறான்; அது நிலைத்திருக்கும்போது, கடுமையான துன்பத்தினாலும் அவன் நெகிழமாட்டான்.

சமஸ்கிருதம்

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः | यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ||६-२२||

ஒலிபெயர்ப்பு

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ . yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||6-22||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த ஸ்லோகத்தில் கிருஷ්ணர் அருச்சுனனுக்கு, தியான யோகத்தைப் பெற்றவரின் நிலையை விளிக்கிறார். ஒருவர் ஆன்மீக நிகழ்வை (பிரம்மாநுபூதி) சித்தரிக்க முடிந்தவுடன், அதற்கு மேலே எதுவும் தேவை என்று அவர் நினைப்பதில்லை; அச்சென்ற நிலையில் இருக்கும்போது கடுமையான துன்பங்களும் அவரை ஆட்டிக்காட்ட மாட்டார்கள். இதுவே உண்மையான ஞானத்தின் பலன் மற்றும் மனநிலை நிறுவப்படலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'தியான யோக' (Dhyana Yoga) மற்றும் 'சங்க்யா' (Sankhya) ஞானத்தின் உயர்ந்த நிலையை விளக்குகிறது. இது ஆன்மாவைப் பெற்ற பிறகு, அனைத்து புலன்களுக்கும் மேல் இருந்து, கருணையுடனும் தன்னிச்சையாகவும் செயல்படுவதைக் குறிக்கிறது; இதில் 'நிலைத்திருத்தல்' (Sthita-prajna) என்ற காரியம் நிகழ்கிறது.

சொற்பொருள்

यम् which, लब्ध्वा having obtained, च and, अपरम् other, लाभम् gain, मन्यते thinks, न not, अधिकम् greater, ततः than that, यस्मिन् in which, स्थितः established, न not, दुःखेन by sorrow, गुरुणा (by) heavy, अपि even, विचाल्यते is moved

பாரம்பரிய உரை

Which the gain or the realisation of the Self or the immortal Soul. Wherein in the allblissful Self which is free from delusion and sorrow. The Self is allfull and selfcontained. All the desires are fulfilled when one attains Selfrealisation. That is the reason why the Lord says There is no other acisition superior to Selfrealisation. If one gets himself established in the Supreme Self within, he cannot be shaken every by heavy sorrow and pain, because he is mindless and he is identifying himself with the sorrowless and painless Brahman. One can experience pain and sorrow when he identifies himself with the body and the mind. If there is no mind there cannot be any pain. When one is under chloroform he feels no pian even when his hand is amputated, because the mind is withdrawn from the body.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது கুরুক্ষেத்தர் போர்ப் பூமியில், யுத்தத்தைத் தவிர்க்க விரும்பிய அருச்சுனனுக்குப் புலப்படாத மீண்டும் நெஞ்சைக் கொடுத்துள்ள கிருஷ்ணரின் உரைகளில் ஒன்றாகும். இது 6-வது அதிகாரமான 'தியான யோக'த்தில் உள்ளது, இதில் ஆன்மாவின் அமைதி மற்றும் தியானத்தின் பலன்களை விளக்குகிறார். போர் முடிவுறாத நிலையில், உலகப் பொருட்கள் எல்லாம் இழந்துவிட்டாலும் கூட, மனதை ஒரு குறிக்கோளுடன் (பிரம்மத்தை) நெடுநாள் பயிற்சி செய்தவரின் நிலையை விளக்குவதற்காக இந்த ஸ்லோகம் பேசப்படுகிறது. அருச்சுனன் சஞ்சலத்தில் இருந்தபோது, கிருஷ்ணர் அவரை ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீக நிலைக்குக் கொண்டு செல்வதே இதன் நோக்கமாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பள்ளி மாணவர் தனது தேர்வில் சிறந்து விளங்கினாலும், அடுத்த முறை மிக அதிக ஸ்கூர்களை எதிர்கொண்டால் கூட அவரின் உறுதியான நம்பிக்கை காரணமாக அவரைத் தோற்கடிக்காது. ஒரு தொழிலாளி கடமைகளைச் செய்து சிறப்பாக வேலை செய்யும்போதே, வெளிப்படையான அல்லாத பிரச்சனைகள் (பொருளியல் வீழ்ச்சிகள்) வந்தாலும் கூட அவர் தனக்குள் இருக்கும் உறுதியை இழக்க மாட்டார். குடும்பத்தில் ஏற்படும் கடுமையான சிக்கல்களில், ஒருவர் ஆன்மீக அறிவைக் கொண்டு செயல்படும்போது, எந்தவொரு துன்பத்திலிருந்து அவர் பாதிப்பு அடைவதில்லை.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒருவர் சூடாக இருக்கும் போது ஒரு அழகிய குளிர்ந்த நீர்க் கிணற்றில் இறங்கினால், அவனுக்கு வேறு என்னவாவது தேவை என்று தோன்றாது; அவன் அந்தக் குளிரில் மிகவும் வசதியாக உட்கார்ந்து இருப்பான். அதேபோல, யாராவது கடவுளைப் பற்றி சிறந்த அன்பு அனுபூதி பெற்றுவிட்டால், வாழ்வின் மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் அவர்கள் கைமுதல் கொடுத்துவிடுவார்கள்; வெளிப்படையான துக்கம் வந்தாலும் கூட, அவர்களின் மனது அதனால் ஆட்டமாட்டான். அப்படிப்பட்ட ஒரு நிலையில் இருக்கும்போது என்ன நடந்தாலும் நாம் சிரித்துக்கொண்டே இருப்போம்.

தினசரி சிந்தனை

நேற்று நிகழ்ந்த ஒரு பெரிய தோல்வியையோ அல்லது வருத்தத்தையோ நினைத்துப் பாருங்களா? கிருஷ್ಣரின் இந்த வசனம் உங்களை நிமிட்டி, உள்மூலமாகக் கிடைக்கும் ஆன்மீக இன்பமானது எந்தவிதமான துன்பத்தையும் கடந்து நிற்கும் என்று சொல்லுகிறது. நீங்கள் மிகவும் கடினமான சோர்விலிருப்பதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையான நிலைப்புத்தி (स्थितप्रज्ञ) என்பது வெளியே இருக்கும் எதிர்பாராத அலைகளால் நடுங்காது. இன்று நீங்கள் மட்டும் இந்த ஆன்மீகச் சுகத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஓய்வெடுக்க அழைத்து, உண்மையான ஆன்மீக இன்பத்தைப் பெற்றால் போதுமானது என்று திடமாக நினைவு கூருங்கள். இந்த நிலையில் நீங்கள் கிடைக்கும் எந்தவொரு வெளிப்புற சுகத்திற்கும் மேலாக இந்த அதிசய அனுபூதியை மதிப்பிடத் தொடங்குங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

சிறந்த லாபம் (Supreme Gain)
ஆத்மாநுபூதி அல்லது பிரம்ம சாக்ஷாத்காரத்தைப் பெற்ற பின்னர், உலகியல் வளங்கள் எவ்வளவு முக்கியமானவை என்றாலும் அவை இனி மேம்பட்ட லாபமாகக் கருதப்பட மாட்டாது. ஒருவர் இந்த நிலையை அடைந்தால் மற்றெந்த வெளிப்புறப் பெறுமதியையும் அதற்குச் சேர்க்க வேண்டாம் என்று நினைப்பார்.
வலிமை மிக்க துன்பத்திலும் நிலைத்து நிற்பது (Steadfastness in Suffering)
இந்த ஆன்மீக இன்பம் பெற்றவர், உடல் அல்லது மனதில் ஏற்படும் கடுமையான வலிகள் மற்றும் துக்கங்களால்கூட நெளிய மாட்டார். 'குருணா' (கடினமானது) என்ற சொல் இந்தத் துன்பத்தின் எதிர்கொள்ளும் ஆற்றலை விவரிக்கிறது; அந்த இயற்கையான நிலைப்புத்தி அவரைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது.
மனதின் ஒன்றியம் (Unity of Mind)
இதைப் பெறுவதன் மூலம் ஒருவர் தன்னையே பிரபஞ்சமாக உணர்ந்து, இருப்பு மற்றும் அறியும் தன்மைகளைச் சார்ந்திருக்கிறார். இதுவே ஸ்தித்த ப்ரக்ஞ (நிலைத்த நுண்ணறிவு) என்று கூறப்படுவது; இதில் மனம் எதிர்பாராத போதையோ அல்லது வருத்தமோ ஏற்படாது.

கருப்பொருள்கள்

தியான யோகம் (Dhyana Yoga)மனநிலை நிலைத்திருத்தல் (Steadfastness of Mind)துன்பத்தைத் தாங்கும் சக்தி (Endurance in Sorrow)ஆன்மீக லாபம் (Spiritual Gain)வேறு எதையும் தேடாத நிலை (No Desire for More)உயர்ந்த அறிவு (Supreme Knowledge)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்த வசனம் செயலில் கவனம் செலுத்தும் முறையையும், லாபத்தில் அல்லாமல் கடமையில் மட்டும் கவனம் செலுத்துமாறு உணர்த்துகிறது.
3.30 — இது செயலை இறைவனுக்குச் சமர்ப்பிக்கும் முறையை விளக்கி, ஸ்திரமான மனதைப் பெறுவதற்கான அடித்தளத்தை வலியுறுத்துகிறது.
12.15 — இறைவனுக்குத் தேவைப்படாதவர் மற்றும் உலகில் யாருக்கும் துன்பம் கொடுக்காதவர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

Tamil Commentary பாகவத கீதை தமிழ் வியாக்க்யானங்கள் → Classic Tamil Translation ஸ்ரீ அருந்தேகன் பாரதியார் கீதை விளக்கம் → Vedanta & Meditation வெதாந்த ஞானம் மற்றும் தியான மூலம் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த ஸ்லோகம் 'துன்பத்தை' எப்படி வரையறுக்கிறது?

இங்கு துன்பம் என்பது வெளிப்புறமாக ஏற்படும் கடுமையான சூழல் அல்லது மனவெட்டு ஆகியவை. இது ஒருவர் ஞான நிலையில் இருக்கும்போது, அதனால் அவர் நெகிழாமல் (விசாலிக்கப்படாமல்) இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

'அதற்கு மேலான இன்னொரு லாபம்' என்று நினைக்காதது என்ன பொருள்?

இது ஒருவர் ஆன்மீக அனுபூதி (பிரம்மாநுபூதி) பெற்ற பின், உலகியல் விசயங்களில் மற்றொரு லாபத்தைக் கண்டறியாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அவர் தனக்கு ஏற்கெனவே எல்லாம் உள்ளது என்று நினைக்கும் நிலை.

இந்த ஸ்லோகம் நவீன வாழ்வில் என்ன பயன்?

நவீன வாழ்க்கையில் அலைக்கழிதல், துயரம் மற்றும் பாரபட்சமாக இருக்கும்போது கூட மனதை நிலைத்து நிறுத்த உதவுகிறது. ஒருவர் ஆன்மீக அடிப்படையில் வலுவாக இருந்தால் எந்தவொரு சோர்வும் அவரைத் தாக்காது.

இது யார் சொன்னது மற்றும் யாரிடம்?

இதை ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், அருச்சுனனுக்குப் பேசுகிறார். இது கुरुक्षேத்திரத்தில் போர்க்களில் நடந்த உரைகளின் ஒரு பகுதியாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.22 →