பகவத் கீதை 7.18

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவர்கள் அனைவரும் உயர்ந்தோரே; ஆனால் ஞானியை நான் என் திருவுருவே எனக் கருதுகின்றேனாகும்; ஏனெனில், அவன் மனத்தால் நிலையுடையவனாய் என்னையே சிறந்த இலக்காக அடைந்துள்ளான்.

சமஸ்கிருதம்

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

ஒலிபெயர்ப்பு

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam . āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||7-18||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இத்திருவாய்மொழியில், அருள்பாலிக்கின்ற பகவான் கிரிஷ்ணர், வேதங்களின் வழிசெயல்களைச் செய்யும் நான்கு வகையான ஞானிகள் மற்றும் தீட்பாக்களின் மேன்மையை விளக்குகிறார். அவர்களுள் எல்லோரும் உயர்ந்தவர்களே; ஆனால், இறைவனிடம் நிலைத்த மனதோடு, சிறந்த இலட்சியத்தை அடைந்துள்ள ஞானி மட்டுமே தனித்து நிற்கின்றனர் எனக் கூறுகிறார். இந்த ஞானி கடவுளைத் தன் உயிராகவும், முழுமையான இலக்காகவும் கருதுவதால், அவரைப் பகவான் 'என்னுடைய ஆன்மா' என்று அழைக்கின்றனர். இறுதியில், செயல்பாடுகளிலும் மனதின் நிலையில் உள்ள சிறப்பு ஞானியே உயர்ந்தவர் என்கிறது இந்த வசனம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இக்கருத்து ஜ்ஞான யோகத்தின் (Jnana Yoga) அடிப்படையில், பக்தி மற்றும் வேதாந்தத்தின் தீவிரமான கூட்டுச்சார்பாகும். இது 'அபர பிரக்ஞை' மற்றும் 'உயர்ந்த ஞானம்' ஆகியவற்றிற்கு இடையே உள்ள வரைவுறையை விளக்குகிறது; பக்தி மூலமாகவே உண்மையான ஞானம் அடைந்து, அதில் நிலைத்து நிற்பது தான் சிறந்த வழி என்கிறது. இந்த வசனம் 'அத்மா' (ஆன்மா) மற்றும் 'பரம்பொருள்' ஆகியவற்றின் ஒற்றுமைக்கு இடையே உள்ள தொடர்பை விளக்கும் முக்கிய கோணமாகும்.

சொற்பொருள்

उदाराः noble, सर्वे all, एव surely, एते these, ज्ञानी the wise, तु but, आत्मा Self, एव very, मे My, मतम् opinion, आस्थितः is established, सः he, हि verily, युक्तात्मा steadfastminded, माम् Me, एव verily, अनुत्तमाम्,the supreme, गतिम् goal

பாரம்பரிய உரை

Are not the other three kinds of devotees dear to the Lord They are. They are all noble souls. But the wise man is exceedingly dear because he has a steady mind he has fixed his mind on Brahman. He does not want any worldly object, but only the Supreme Being. He seeks Brahman alone as the supreme goal. He practises Ahamgraha Upasana (meditation on the Self as the all). He tries to realise that he is identical with the Supreme Self. Therefore I regard a wise man as My very Self. (Cf. II.49)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இதயத்தின் போர்முனையான குருகேட்டில், அருச்சுனன் தன்னுடைய சொந்த ஊர்களை எதிர்கொள்ள வேண்டிய நிலைமைக்கு வந்துவிட்டார். அவர் பண்பாட்டு உறுப்பினர்களிடம் கேள்விகள் ஏற்படுத்தப்பட்டபோது, கிரிஷ்ணர் இயற்கையைப் போன்ற அறிவை வழங்கத் தொடங்குகிறார். இந்த 7-ஆம் அதிகாரத்தில் 'ஞான விஜ্ঞான யோக'ம் பற்றிக் கூறும் சமயத்திலேயே, வேறுபட்ட நால்வகை ஞானிகள் (தீட்பாக்கள்) மற்றும் ஒரு தனித்து நிற்கும் ஞானி ஆகியோரைக் கிரிஷ்ணர் குறிப்பிடுகிறார். அருச்சுனன் சந்தேகத்தில் இருக்கும்போது, எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்தவர்கள் யாராக இருக்கலாம் என்ற கேள்விக்கு இதுவே பதிலாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நடுத்தர தொழில்முறையாளர் வேலை அழுத்தத்தில் சிக்கி, தனது குடும்பம் மற்றும் கடமைகளுக்கு இடைப்பட்ட முடிவு எடுக்கத் தயங்குகிறார். இந்த வசனத்தைப் பார்த்து, அவர் 'இலட்சியமான செயல்' (மட்டுப்படுத்தப்படாத ஞானம்) என்ற கருத்துக்கு மாறுபட வேண்டும் என்று நினைக்கிறார். அதாவது, வெற்றி அல்லது தோல்வி போன்றவற்றுக்கும் மேலாக, கடவுள் அல்லது உயர்ந்த நெறியை மையமாக வைத்து செயல்படுகிறவர் மட்டுமே சாங்கத்தானவர் எனப் புரிந்து கொள்கிறார். இறுதியில், அவர் தனது முடிவை எடுக்கும்போது, 'என்னுடைய குலம்' அல்லது 'சம்பளம்' போன்றவற்றை விட, உயர்ந்த நெறியை மட்டும் கருத்தில் கொண்டு செயல்படுகிறார்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிரிஷ்ணன் பட்டினிக்காரராக இருக்கும்போது கூட, தூக்கத்தில் கனவு காணும் போல, நாம் செய்யும் சிறு செயல்பாடுகள் எல்லாவற்றிற்கும் அவர் அன்போடு பார்க்கிறார். ஆனால், ஒரு குழந்தைக்குத் தெரியும்; மிகவும் படித்தவர்கள் (ஞானிகள்) மற்றவர்களையும் விடச் சிறந்தவர்கள் தான். அவர்கள் கடவுளைப் போலவே கருதுகிறார்கள். அதனால்தான், 'நீங்கள் அனைவரும் நல்லவர்' என்று சொன்னால் கூட, உங்களில் ஒருவர் மட்டும் எனக்கு மிகவும் பிடித்திருக்கிறது; ஏனென்றால் அவர் என் தோழனைப் போல நடந்துகொள்கிறார். இதுபோல், கடவுளைத் தங்களுடைய நண்பராகக் கருதி வாழ்ந்தவர்கள் மட்டுமே உண்மையில் சிறந்தவர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நட்புணர்வும் அன்பும் நிரம்பிய உன் மனதை சிந்திக்க, இன்றைய இந்த ஞானம் உனக்காகவே இருக்கிறது. நீ பிறருடன் ஒப்பிடப்படாமல், முழுமையான நிலைத்தன்மை (yuktātmā) பெற்றுள்ளாய் என்றால், அதுவே உன்னை தேவனுக்கு மிக நெருங்கியதாக ஆக்கும். இறைவர் கண்ணிர் விடும் ஞானியை அவரின் திருவுருவாகவே பார்க்கிறார் என்பதை நீ நிச்சயமாக உணர வேண்டும்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் மனதை ஒருமையாக ஸ்தாபித்து, இறைவனைவே உடல் மற்றும் ஆன்மா என்று கருதுகின்றீர்களா என்பதைப் பரிசோதிக்கவும். ஒரே நோக்கத்தில் நிலைத்திருக்கும்போது, நீங்களும் தேவனின் திருவுருவாக மாறுகிறீர்கள் என்ற நினைவை உள்ளுக்குள் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஞானிகள் சிறந்தவர்
அனைத்து பக்தர்களும் மிகவும் விரும்பத்தக்கவர்கள் என்றாலும், ஞானி (Jnani) உயர்ந்த நிலையை அடைந்துள்ளார். அவன் தனது எண்ணங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, ஒரே குறிக்கோளில் நிலைத்து நிற்பதால் இறைவர் அவரை மிகவும் விரும்புகிறார்.
ஆத்மாவின் அமைதி
உண்மையான ஞானி 'யுக்ராத்மா'வாக இருக்கிறான்; அதாவது அவன் மனம் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும். இடர்களால் குலுங்காமல், அமைதியாக உள்ள ஒருவர் தேவனை நெருங்குவர்.
இறைவனுடன் ஒன்றிணைப்பு
ஞானியே தனக்குத் தோன்றுகிறார்; ஏனெனில் அவன் இறையிடமே சிறந்த இலக்காக அடைந்துள்ளான். உடல் மற்றும் ஆன்மா என்ற வேறுபாடு நீங்கி, தேவனுடன் ஒருமைப்பாட்டை எய்துவதே ஞானத்தின் முடிவு.

கருப்பொருள்கள்

ஞானம் (Jnana)பக்தி (Devotion)ஆன்மா (Self/Soul)இலட்சியம் (Goal)யோகாசாரைகள் (Yogis)வழிக் கட்டுப்பாடு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்ம யோகத்தின் அடிப்படை மற்றும் காரணத்தை விடாமல் செயலில் ஈடுபடுதலை இது தெளிவுபடுத்துகிறது.
3.30 — உங்கள் செயல்களை முழுமையாக இறைவனிடம் ஒப்படைக்கும் பக்தி மற்றும் ஞானத்தின் தொடர்பை விளக்குகிறது.
12.15 — இறைபக்தர்கள் எவ்வாறு இயல்பாகவும், அன்போடும் செயலாற்ற வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறதால் தொடர்புள்ளது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

விரிவுரைடன் தமிழ் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் அறிமுகம் Vedanta philosophy book for beginners Tamil → சுய்மி சிவானந்த விளக்கவுரை Swami Sivananda Gita commentary English Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இவ்வசனத்தில் 'ஞானி' என்ற சொல்லின் அர்த்தம் என்ன?

'ஞானி' என்பது வெறும் புத்தகங்களில் கற்றுக்கொண்டவர் அல்ல; அவர் உண்மையான ஞானத்தைப் பெற்றவர். இறைவனைத் தனக்குள் காண்பதும், செயல்பாடுகளிலேயே அதை நிலைப்படுத்துவதுமாக உள்ளார். எனவே, இத்தகைய நபரே சிறந்த ஞானி என அழைக்கப்படுகிறார்.

அருச்சுனன் தான் ஏன் இந்த வசனத்தைக் கேட்க வேண்டும்?

போர்க்களத்தில் நின்றிருக்கும் அருச்சுனனுக்கு, எந்த வழி சிறந்தது என்ற குழப்பம் உள்ளது. கிரிஷ்ணர் இவ்வசனத்தின் மூலம், வெறும் செயல்பாடுகளை விட, மனதில் நிலையான ஞானமும் பக்தியும் இருக்கும் வழி தான் சிறந்தது என்று தெளிவுபடுத்துகிறார். இது அருச்சுனனுக்கு உயர்ந்த நெறிமுறையைத் தேர்ந்து செயல்பட வசதியைக் கொடுக்கிறது.

'ஆஸ்திதா' (நிலையுள்ள) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

'ஆஸ்திதா' என்பது ஒருவர் தனது மனதை இறைவன் அல்லது உயர்ந்த நெறிமுறையில் நிலைக்க வைப்பதாகும். அவரது சித்தம் ஏற்படும்போது, எந்தச் சூழலிலும் அதில் இருந்து மாறுபடுவதில்லை. இந்த நிலையுள்ள மனமே ஞானியின் முழுமை எனக் கிரிஷ்ணர் கூறுகிறார்.

இந்த வசனம் நாம் எப்போது பயன்படுத்த வேண்டும்?

நாம் ஒரு பெரிய முடிவை எடுக்கும்போதும், அல்லது வாழ்க்கையில் ஏற்படும் சிரமங்களைச் சந்திக்கும் போதும் இந்த வசனத்தை நினைக்கலாம். இறைவனுக்கு மட்டுமே உயர்ந்த இலட்சியம் என்று கருதினால், பிற பொறுப்புகளில் இருந்து நாம் விடுபட முடியும். எனவே, எல்லா சூழலிலும் இந்த ஞானத்தைப் பயன்படுத்தி வாழ்வதை அறிவுரைக்கிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.18 →