பகவத் கீதை 7.19

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பல பிறவிகளின் இறுதியில் ஞானி என்னை அடைகின்றார்; வசுதேவர் தான் சர்வமென உணரும் அவ்வாறான மஹாத்மா ஒருவரையாவது காண்பது கடினம்.

சமஸ்கிருதம்

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

ஒலிபெயர்ப்பு

bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate . vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||7-19||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இப்பதத்தில் இறைவன் கிருஷ்ணர், பல பிறவிகளைக் கடந்து ஞானம் பெற்ற ஒருவர் மட்டுமே என்னையும் வசுதேவனையும் ஒன்றாகவே உணர்கின்றார் என்கிறார். 'பல பிறவிகள் முடிவில்' இது சிந்திக்க வேண்டிய காலம் என்பதைக் குறிக்கிறது; ஏனெனில் நாம் பலமுறை தவறுகளைச் செய்து, தெளிவு பெற்றே இந்த நிலையை அடைகின்றோம். 'மஹாத்மா' என்று கூறப்படும் ஒருவர் இத்தனை சிரமத்துடன் கிடைப்பார் என்பதால், அவரைப் போன்ற ஞானிகள் மிகவும் அரிது என்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஞான யோகம்' மற்றும் 'பக்தி யோகத்தின்' சேர்க்கையை விளக்குகிறது, ஏனெனில் ஞானமும் பக்தியும் இணைந்தால் மட்டுமே வசுதேவன் (இறைவன்) அனைத்து உயிரினங்களிலும் உள்ளார் என்பதை உணர முடியும். இது 'அபூர்வர்' என்ற கருத்தை விளக்குகிறது; அதாவது, பல பிறவிகள் கடந்த பின்னர்தான் மனிதர்கள் தங்கள் ஆன்மாவைப் புரிந்து கொண்டு, அனைத்தையும் ஒன்றாகவே உணரும் நிலையை அடைகின்றனர்.

சொற்பொருள்

बहूनाम् of many, जन्मनाम् of births, अन्ते in the end, ज्ञानवान् the wise, माम् to Me, प्रपद्यते approaches, वासुदेवः Vaasudeva, सर्वम् all, इति thus, सः he, महात्मा the great soul, सुदुर्लभः (is) very hard to find

பாரம்பரிய உரை

Vaasudeva is a name of Lord Krishna as He is the son of Vasudeva. He is the allpervading Brahman. The aspirant gradually evolves through Yogic practices, selfless service, devotion and constant meditation in many births and ultimately attains the inner Self. He realises that all is Vaasudeva. It is very difficult to find such a great soul, who has attained to perfection. No one is eal to him. That is the reason why the Lord has said? One in a thousand perchance strives for perfection even among those successful strivers, only one perchance knows Me in essence. (Cf. VII.3.)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த பதல் குருகேட்டரில் நடக்கும் மாபெரும் யுத்தத்தில் இறையான் சார்தன் மற்றும் ஆர்ஜுனுக்கு இடையில் நிகழ்கிறது. ஆர்ஜுனுடைய மனக்கவலைகள் நீங்கி, கிருஷ்ணரைச் சுற்றியும் தானாகவும் இருக்கும் அனைத்து உண்மைகளையும் அவர் புரிந்துகொண்ட பின்னர் இந்தப் பாடல் வருகிறது. இது 'ஞான விஜ்ஞான யோகம்' என்ற 7-வது அதிகாரத்தில் வரும், இதில் கிருஷ்ணர் தனக்கு முன்னால் நிற்கும் ஆர்ஜுனுடன் பேசுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் பல வருடங்களாக ஒரு தொழிலைச் செய்து, சரியான வழியைத் தேடி, இறுதியில் உங்களுக்குள் இருக்கும் தவறான எண்ணங்களையும் வெளிக்கொண்டார்களும் நீக்கப்பட்டு, அமைதி பெற்றால் அதுவே இந்த ஞானம். ஒருவர் பணத்தைப் போன்ற விலையுயர்ந்த பொருட்களை வாங்குவதற்காக பல ஆண்டுகள் உழைத்தால்தான் அதன் மூலமான நம்பிக்கையைப் பெறுகிறார், அப்படியே இறைவனைப் புரிந்து கொள்ளவும் கடினம். தற்போது நீங்கள் ஒரு முக்கியமான திட்டத்தில் சிந்திக்கிறீர்கள்; பலமுறை பின்னடைவுகள் வந்தாலும், உண்மையான நம்பிக்கை அல்லது ஞானம் பெறுவதற்காக இதைத் தொடர்ந்து செய்யுங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இதை நீங்கள் பள்ளியில் பயிலுவதாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். பல முறை தவறு செய்து, சரியாக எப்படி நட்பைப் பெறுவது என்று கற்றுக் கொண்ட பின்னர்தான் ஒரு மாணவர் உண்மையான ஞானத்தை அடைகிறார் என்பதே இதன் பொருள். இறைவன் சொல்வதைப் போல, பல முறை சிந்தித்துச் செய்த தவறுகள் எல்லாம் கற்றுக்கொண்ட பின்னர்தான் ஒருவர் 'இறைவனை' உண்மையாக அறிந்துகொள்கிறார். இந்த மாதிரியான மிகவும் புத்திசாலிகள் மற்றும் நல்ல உள்ளம் கொண்டவர்கள் மிகவும் அரிது, அதனால் அவர்களைக் காண்பது போன்றது கடினமான ஒன்று.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் பல பிறவிகளில் தேடினாலும், இறுதியாகக் கண்டடைகின்ற உண்மை ஒன்றே உள்ளது. அதுதான் 'அவர் தானெல்லாம்' என்ற ஆழமான ஞானம். இந்த வசுதேவர் சர்வமென்ற எண்ணத்தை மனதில் கொண்டால், நீங்கள் ஒரு பெரிய மாற்றத்திற்குத் தயாராகிறீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

பல பிறவிகளின் பயணம் முடிந்து, இறைவனை அடைந்த ஞானியின் நிலையை மனதில் கொள்ளுங்கள். 'வசுதேவர் சர்வமென்ற' உணர்வு ஏற்படும் வரை நீங்கள் எப்போது காத்திருக்கிறீர்கள் என்பதை ஆழமாகச் சிந்திக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஞானத்தின் உச்ச நிலை
பல பிறவிகளின் சோதனைகளுக்குப் பின்னரே, ஞானி இறைவனிடம் முழுமையாக அடையும் தன்மை பெறுகிறார். இது வெறும் நம்பிக்கையை விட ஆழமான அனுபூதி நிலை.
சர்வ சங்கர உணர்வு
அந்த ஞானி, வசுதேவர் (கிருஷ்னர்) தான் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார் என்ற உண்மையை நிரூபிக்கிறார். இதுவே 'ஒருவனில் அனைத்தும்' என்பதன் மிகப்பெரிய சான்று.
மஹாத்மாவுக்குக் கிடைக்கும் புகழ்
இந்த நிலையை எட்டிய ஒரு 'சுபாவீய' அல்லது 'சுதர்லபா' மஹாத்மா சிறப்பு பெறுகிறார். இவரைப் போன்ற ஞானிகள் உண்மையிலேயும் மிகவும் அரிதாகவே கிடைக்கின்றனர்.

கருப்பொருள்கள்

ஞானம் (Knowledge)பக்தி யோகம் (Devotion)மறுபிறப்பு (Reincarnation)ஆன்மா (Soul)வசுதேவர் (Vasudeva)மஹாத்மா (Great Soul)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்ம Yoga-யின் முக்கியமான பகுதியாக, பலன்கள் இல்லாமல் செய்வதன் தத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள இது சிறந்த தொடர்பு.
3.30 — கிருஷ்ணர் அனைத்தையும் அவருக்காகவே விட்டுவிடும்படி ஆர்த்தியைக் கூறுவதால், 7-19 வசனத்தில் உள்ள 'அடைதல்' என்ற கருத்துடன் இது தொடர்கிறது.
12.15 — கிருஷ்ணரின் பக்தர்கள் எவ்வளவு மதிப்புமிக்கவர் என்பதை விளக்கும் இந்த வசனம், 7-19ல் சொல்லப்பட்ட 'மஹாத்மா' என்ற உயர்ந்த நிலையைப் புலப்படுத்தும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை விரிவுரை Bhagavad Gita commentary Tamil translation → வேதாந்தம் தமிழில் Vedanta philosophy books in Tamil → பகவத் கீதை விளக்கம் Krishna Gita interpretation for beginners →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்தப் பதலில் 'வசுதேவர்' என்றால் என்ன?

'வசுதேவர்' என்பது இறைவன் கிருஷ்ணரின் மற்றொரு பெயர் ஆகும். இங்கு அனைத்து உயிரினங்களிலும், அனைத்துப் பொருட்களிலும் அவர் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. 'சர்வமென' என்றால் 'அனைத்தும் நானே' என்று உணர்தல் ஆகும்.

'மஹாத்மா' என்றால் என்ன?

'சுதுருலப்' என்பது 'கண்டுபிடிப்பதற்கு மிகவும் கடினம்' அல்லது 'அரிதாகக் காணப்படும்' என்று பொருள். ஞானி ஒருவர் இத்தனை சிரமத்துடன் உயர்ந்த நிலையை அடைவார், எனவே அவரைப் போன்றவர் மிகவும் அரிது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.19 →