பகவத் கீதை 7.21

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 7.21 — "எவ்வெவ் வடிவைத் தன் பக்தர் எந்த நம்பிக்கையுடன் வழிபட விருப்பமோ, அத்தனையும் அவரது நம்பிக்கையை அதேபோல "
பகவத் கீதை 7.21 — Jnana Vijnana Yoga
சமஸ்கிருதம்

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

ஒலிபெயர்ப்பு

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati . tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||7-21||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குப் பேசும் இந்த வசனத்தில், ஒரு பக்தர் எந்த தெய்வத்தை நம்பி வழிபட நினைக்கிறாரோ அதே அவரது மனதில் அந்தத் தியானத்திற்கு ஏற்றவாறு நிலையான ஸ்ரদ্ধையை (நம்பிக்கை) இறைவன் கொடுப்பதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. இங்கு 'யான்' என்று சொல்லும் கிருஷ்ணர், பக்தனின் மனதைத் திசைதிருப்பாமல், அவர்கள் விரும்பிய வழிபாட்டில் எளிதான நம்பிக்கையை உண்டாக்குவதாக அறிவிக்கிறார். இதன் முக்கிய கற்பனை: இறைவனுடைய வேறுபாடுகள் மனிதனின் பக்தியைப் பொறுத்தே மாறும்; ஒருவர் சிந்திப்பது என்னவோ, அவர் பெற்ற பலனும் அம்மாதிரியாகவே இருக்கும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் பக்தி யோகத்தின் (Bhakti Yoga) அடிப்படையாக உள்ளது, குறிப்பாக 'ஈஸ்வரன்-பக்தர்' தொடர்பில் மனிதனின் ஸ்ரद्धை எப்படியான பலனைத் தருகிறது என்பதை விளக்குகிறது. இது ஜ्ञான யோகத்தின் ஒரு பகுதியாகவும் அமைந்து, 'ஒன்றுதான் தெய்வம்; அதன் வடிவங்கள் மனிதர்களின் நம்பிக்கையைப் பொறுத்து மாறுபடும்' என்ற உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. இதில் சாஸ்திரத்தின் ஈஸ்வர் தோற்றங்களை அனைவரும் ஏற்க வேண்டும் என்பது முக்கிய கருத்தாக உள்ளது.

சொற்பொருள்
यः who, यः who, याम् which, याम् which, तनुम् form, भक्तः devotee, श्रद्धया with faith, अर्चितुम् to worship, इच्छति desires, तस्य तस्य of him, अचलाम् unflinching, श्रद्धाम् faith, ताम् that, एव surely, विदधामि make, अहम् I
பாரம்பரிய உரை
Tanu or body is used here in the sense of a Devata (god).The Lord, the indweller of all beings, makes the faith of that devotee who worships the lesser divinities, which is born of the Samskaras of his previous birth, steady and unswerving. (Cf. IV.11IX.22and23)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் போர் மைதானத்தில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு ஜ्ञான ஞான யோகம் என்ற ஏழாம் அதிகாரத்தைக் கூறி வருகிறார். இதற்கு முன், பக்தி மற்றும் வழிபாடு குறித்த சந்தேகங்களைத் தீர்க்கும் வகையில் கிருஷ்ணர் பேசியதை அடுத்து, இவ்வசனம் நிகழ்கிறது. போரின் மோதல் நிலையிலும், ஐயங்களில் இருக்கும் அருச்சுனுக்கு வழிபாட்டு முறைகள் எப்படி வேறுபடுகின்றன என்பதை விளக்க, கிருஷ்ணர் இந்த உண்மையைச் சொல்கிறார். இது பக்தர்களின் மனநிலையில் உள்ள மாற்றங்களைக் குறிக்கும் ஒரு தீர்க்கமான அமைதியான உத்தரவாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நபர் வேலை நிமித்தமாக அதிக காலம் ஓய்வு இன்றி இருந்து, வாழ்வியலில் ஏற்படும் சிக்கல்களைத் தீர்க்க எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தை வழிபடுகிறார். அவர் அந்த நம்பிக்கையுடன் செயல்படும்போது, அதே கிருஷ்ணர் அவருக்குள் மனநிலை மாற்றம் வர இறைவன் உதவுகின்றார்; சிரமங்கள் குறையும் மற்றும் தீர்க்கமான முடிவுகள் எடுக்க முடியும். வேறு ஒருவர் அமைதியாக இருந்து, ஆலயத்தில் வழிபட்டு வருகிறார் என்றால், அவருக்கும் அதே மாதிரியான ஸ்ரத்தையைக் கொடுத்து இறைவன் உதவி செய்கிறார்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு குழந்தை தான் விரும்பும் பந்துடன் விளையாட நினைத்தால், அதற்கு ஏற்ப ஒரு சிறப்பு உதவி கிடைப்பது போல இறைவன் செய்கிறார். நீங்கள் எந்த தெய்வத்தை நேசத்துடன் வழிபட நினைக்கிறீர்களோ, அவரைப் பற்றிய மிகத் திடமான நம்பிக்கையை இந்த ஈஸ்வர் உங்களுக்குக் கொடுப்பார். இதன் பொருள்: இறைவனின் அன்பு எல்லா வடிவங்களிலும் உள்ளது; நீங்கள் ஒரு முகத்தைப் பார்க்கிறீர்களோ, அவரே அதைத் தரும்.

தினசரி சிந்தனை

உன் உள்ளத்தில் எழும் குறிப்பிட்ட தேவைக்கும் காலநிலைக்குமேற்ப, நீ கடவுளை எவ்வாறு நம்புகிறாயோ, அவனது வடிவும் அத்தகையதாகவே உனக்குத் தெரியும். இயல்பாகக் கூறையில்லாமல், உன் பரந்த உள்ளம் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு கேட்க வேண்டாம்; மாறாக, நீ வழிபடுகிற அந்த நம்பிக்கையே மிக முக்கியமானது. கிருஷ்ணர் தனது பக்தரின் உள்ளத்திற்குள் இருந்து அவருக்குத் தேவையான வடிவைக் கொடுத்து, உன் நம்பிக்கையை நிலைநிறுத்துபவர்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று, நீங்கள் எந்த வடிவத்தைக் கடவுளாக நம்பி வழிபடுகிறீர்கள் என்பதை நினைத்துப் பாருங்கள்; அதுவே உங்களுக்குத் தேவைப்படும் கிருஷ்ணரின் வடிவம். அவர் உங்கள் பக்தியையும், தூய நேசத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டு, அதை நிலையான ஒருமைப்பாடாக மாற்றுவார்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. இறைவனும் பக்தரும் இணையும் தனித்தன்மை
    ஒரு பக்தர் எந்த வடிவில் கடவுளை வழிபட விரும்புகிறாரோ, அவரது நம்பிக்கைக்கு அனுசரித்து அதே வடிவம் உதயமாகிறது. இது கடவுள் மனிதனின் உள்ளத்திற்குத் தோன்றும் ஒருவர் போலவும், பக்தியின் பலன் எனவும் புரியப்படுகிறது.
  2. நம்பிக்கையே வழிபாட்டின் அடிப்படை
    வெளிப்புற வடிவத்தை விட, உள்ளத்தில் இருக்கும் 'சிரத்தாய்' (தூய நம்பிக்கை) தான் முக்கியமானது. இந்தத் தனிப்பட்ட நம்பிக்கையே கடவுளின் ஆசிர்வாதமாக மாறி, பக்தரின் மனதை நிலைநிறுத்துகிறது.
  3. பல வழிபாட்டு முறைகள் ஒன்றாக இணையும்
    வேறு வேறான தெய்வங்களும் வடிவங்கள் எனப்படுபவை, அனைத்திலும் கிருஷ்ணரின் தனித்துவமான சக்தியே இருக்கிறது. பக்தன் எந்த வழிபாட்டில் ஈடுபடினாலும், இறுதியில் அது ஒன்றான உண்மையான நித்யத்தில் முடிவு பெறுகிறது.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி (Devotion)ஸ்ரத்தை (Faith)வழிபாடு முறைகள் (Forms of Worship)இறைவனின் தயவு (Divine Grace)மனநிலை மாற்றம் (Transformation of Mind)ஞான யோகம் (Knowledge and Wisdom)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — கரும யோகம் மற்றும் பலன்களைப் பொறுத்தும் செயல்பட வேண்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.
  2. 3.30 — அனைத்து கர்மாக்களையும் கிருஷ்ணரிடம் அர்ப்பணிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறது.
  3. 12.15 — என்கின்ற பக்தனைப் பெறுபவர் என்னும் கிருஷ்ணரின் விரிவுரை இது, பக்தியின் உச்சத்தை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இவ்வசனப்படி, ஒரே ஒரு தெய்வத்தைத் தான் வழிபட வேண்டுமா?
இல்லை. கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: பக்தன் எந்த வடிவை நம்பி வழிபட நினைக்கிறாரோ, அதை இறைவனே அவருக்கு நிலையான ஸ்ரத்தையாக மாற்றுவார். ஒன்றுதான் உண்மையான பிரம்மம்; ஆனால் மனிதர்கள் வெவ்வேறு வடிவங்களில் தியானிப்பது சாஸ்திரத்தின் விதியாகும்.
'அச்சலாம் ஸ்ரத்தை' என்றால் என்ன?
'அச்சலாம்' என்பது நிலையான, அசையும் இல்லாத என்று பொருள். ஒருவர் வழிபாட்டில் தோன்றும் நம்பிக்கையை இறைவன் உறுதியாக மாற்றுவார்; அதனால் அவர் சந்தேகப்படாமல் தொடர முடியும். இது பக்தியின் வளர்ச்சிக்கு அடிப்படை ஆகும்.
இந்த வசனம் எங்கே தொடக்கமாகிறது?
கிருஷ்ணர் அருச்சுனுக்கு 'ஞான விஜ்ஞான யோகம்' என்ற ஏழாம் அதிகாரத்தில் இதைப் பேசுகிறார். இதற்கு முன், பக்தி மற்றும் தெய்வ வடிவங்கள் குறித்த கேள்விகள் எழுப்பப்பட்டன; அவற்றிற்கு இதுவே ஒரு தீர்வு.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.21 →