பகவத் கீதை 7.29

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

மரணத்தையும் முதுமைக்கும் விடுதலை பெற என்னை அடைந்தோர் பிரம்மத்தைவும் ஆத்மாக்களின் சாராம்சத்தையேயும் செயல்கள் யாவற்றையும் நன்கு உணர்வர்.

சமஸ்கிருதம்

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

ஒலிபெயர்ப்பு

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye . te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||7-29||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயேசு கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குப் பாடல் சொல்லும்போது, மரணம் மற்றும் முதுமையிலிருந்து விடுதலை பெற இறைவனைத் தஞ்சமாகக் கொண்டு உழைக்கும் ஆன்மாக்கள் பிரம்மத்தையும் (இறுதி சத்தியத்தை), அத்துவிட்ட சுயநிபுனத்தையும், செயல்களின் முழு அமைப்பையுமே நன்கறிவர் என்று கூறியிருக்கிறார். இது கர்ம யோகத்தில் இருந்து ஜ்ஞான யோகத்திற்கும் செல்லும் ஒரு தலைமுறை மாற்றமாகும். எவ்வாறு உடல் முடியும், ஆன்மா அழிவுறாது என்பதைப் புரிந்தால் மனம் நிதானிக்கப்படும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தப் பாடல் 'ஜிஞான யோக'த்தின் (அறிவு) மற்றும் 'பக்தி யோக'த்தின் இணைப்பாகும். கிருஷ்ணர் கூறுவதாவது, முழுமையான அன்புடன் தன்னை நம்பியவர் மட்டுமே பிரம்மத்தைப் பற்றிய உண்மையைக் காணமுடியும் என்பதாகும். இது 'சரீர சங்கோடா' (உடல் தொடர்ச்சி) மற்றும் 'ஆத்மா விவேகம்' ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான ஒரு முக்கியமான கருத்தை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

जरामरणमोक्षाय for liberation from old age and death, माम् Me, आश्रित्य having taken refuge in, यतन्ति strive, ये who, ते they, ब्रह्म Brahman, तत् that, विदुः know, कृत्स्नम् the whole, अध्यात्मम् knowledge of the Self, कर्म action, च and, अखिलम् whole

பாரம்பரிய உரை

They attain to the full knowledge of the Self or perfect knowledge of Brahman. They attain to the Bhuma or the Highest or the Unconditioned. All their doubts are totally destroyed. They fully realise now? All is Vaasudeva. All indeed is Brahman. There is no such thing as diversity. They are not rorn here and have thus conered old age and death. They are liberated here and now.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்தப் பாடல் கிருஷ்ணர் மற்றும் அருச்சுனனுக்கு இடையே நடக்கும் குருக்ஷेत्र போர்க்களத்தில், பீமாபத்திரர்கள் ஒற்றுமையைத் தாக்கி வரும் சூழலில் சொல்லப்படுகிறது. இந்தப் பாடல் 7-ஆம் அதிகாரமான 'ஞான விஜ்ஞான யோக'த்தில் இறுதியாக வருவதால், அருச்சுனன் குறித்த கேள்விகளுக்கு முடிவு கண்டுள்ளார். போர் தொடங்கும் முன்பு அருச்சுனனுக்கு வந்த தயக்கம் மற்றும் மனக் குழப்பத்தைக் கடந்து, அவர் இனிமேல் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் புரிந்து கொண்டிருக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் நிறுவனத்தில் ஒரு பெரிய முடிவை எடுக்க வேண்டிய சூழலில் இருந்தால், பயம் அல்லது தோல்வி கவலை உங்களைத் தொடும். இப்பொழுதே இந்தப் பாடலை நினைவுகூர்ந்து, 'என் செயலின் விளைவுகள் யாருக்குமே தெரியாது' என்று நம்பி, முடிவைக் கடந்த நிலையில் செய்யுங்கள். உங்களின் மனதை ஒரு சிறிய பொருளில் (உதாரணமாக: திட்டம் வெற்றி பெறட்டும்) வைத்துவிட்டு, அனைத்தையும் கிருஷ்ணரிடம் ஒப்படைக்கவும்; இது உங்களை ஆன்மீக ரீதியாகவும் மனரீதியாகவும் விடுபடச் செய்யும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு பழைய வீட்டை விட்டுவிட்டுத் தளமான இடத்திற்கு மாறுவதாகச் சொல்லுங்க, அப்போது நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? கிருஷ்ணர் கூறியதாவும்: உங்களின் மனதை நேராக அவரிடம் கொடுத்துவிட்டால், உலகத்தில் நடக்கும் சிறு விசையிலும் பெரிய விவாதத்திலும் அமைதியைப் பெறுவீர்கள். நீங்கள் ஒரு பழைய ஆடை (உடல்) போட்டுக்கொண்டு புதிதாக மாற முடியாது; ஆனால் உங்களுள் இருக்கும் ஒளி (ஆன்மா) எப்போதும் துளியில்லாமல் இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இறைவனிடம் சரணடைந்துள்ளபோது, உலகின் அனைத்து செயல்களையும் (karma), அதன் துன்பங்களான முதுமை மற்றும் மரணத்திலிருந்தும் விடுதலை பெறும் வழியை அவர் நேருக்குநேர் காட்டுவார். இந்தப் பாசம் நீங்கி, உங்கள் ஆத்மாவின் சாராம்சமான பிரம்மத்தைச் சென்று அடைய முடியும் என்பதை இன்றோர் உணர வேண்டும். காலத்தால் மாறாத ஒரு நிலையைக் குறித்து எண்ணமிடுவதுதான் உண்மையான சுயநிலைப்பாட்டு.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய உங்கள் இருப்பில், 'மரணம்' மற்றும் 'முதுமை' என்ற பயங்களை விடவும் இறைவனை நம்பிச் சரணடைந்துள்ளீர்கள் என்று மனதிற்குள் சொல்லிக் கொள்ளுங்கள். இந்த நம்பிக்கை உங்களின் உள்ளத்தை அச்சத்திலிருந்தும், காலம் கடக்கும் தன்மையிலிருந்தும் விடுவிப்பதாகக் காண்பது போல் எண்ணமிடவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

முழுமையான அடைக்கலம் (Complete Surrender)
சுதந்திரமாகச் செயல்படுவதை விட, மரணத்தின் பயத்தைக் கடக்க இறைவனிடம் முற்றிலும் சரணடையும் தைரியமே முதன்மை ஆகும். இந்த அடைப்பு நமக்குள் உள்ள அனைத்துப் பூச்சிகளையும் நீக்கி, உயிர்ப்புடன் இருக்கும் நிலையைத் தருகிறது.
பிரம்மத்தை அறிதல் (Knowing Brahman)
சரணடைந்தவர்கள் மட்டுமே பிரம்மத்தின் சாராம்சமான உண்மையான தன்மையை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்கிறார்கள். இது வெறும் கோட்பாடு அல்ல, நிகழ்வில் உள்ள அனுபவமாக மாறுகிறது.
செயலின் மறைந்த உண்மை (Truth of Karma)
நம் செயல்கள் யாவற்றையும் காலத்தால் பாதிக்கப்படாமல், அதன் அடிப்படைத் தத்துவத்தைக் காண்பது இந்தப் பாதையில் சாத்தியமாகிறது. இறைவனின் ஆதரவுடன் செயல்படுவோர் எந்தச் செயலிலும் சிக்கி இருக்கமாட்டார்கள்.

கருப்பொருள்கள்

மரணத்திலிருந்து விடுதலை (Moksha)கிருஷ்ணர் தஞ்சம் அடைவதுபிரம்ம ஞானம்ஆத்மா மற்றும் கர்மம்யோக சாதனைஅருச்சுனனுக்கு வழிகாட்டுதல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கீதை சாராம்சமான செயலின் மிகைச் சுதந்திரம் (Karma Yoga) மற்றும் கட்டாயமற்ற முறையில் செயல்படும் தத்துவத்தை விளக்கும்.
3.30 — எல்லாச் செயல்களையும் இறைவனிடம் அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் கட்டுக்கோப்புடன் வாழ்வதைக் காட்டும்.
12.15 — இறைபக்தியின் சிறந்த பண்புகள் மற்றும் அன்புள்ள இயல்பை விளக்கும், இது பிரம்மத்தை அடைய உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை வியாக்கியானங்கள் Bhagavad Gita commentary Tamil → வேதாந்தம் அறிமுகம் Vedanta philosophy for beginners in Tamil → இறப்புக்குப் பிறகு வாழ்வு Life after death Gita meaning Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'பிரம்மத்தை' அல்லது 'தேவதை' என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது?

இங்கு சொல்லப்படும் பிரம்மம் என்பது கடவுள் மட்டும் இல்லை, அவர் உயிர்களின் உள்ளே இருக்கும் சத்தியமாகவும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும் அகண்ட பரம்பொருளாகவும் பொருள்படும். கிருஷ்ணர் கூறுவதென்னவோ: இறைவனைத் தஞ்சமாகக் கொண்டு உழைப்பவர் மட்டுமே இந்த சத்தியத்தைப் புரிந்துக்கொள்ள முடியும்.

ஆன்மா அழிவுறாது என்பதற்கு இந்த வசனம் என்ன நிரூபிக்கிறது?

வயதாகுவதாலோ (ஜராம்) மரணமடையாமல் இருப்பதில்லை என்றும், ஆனால் உண்மையான ஆன்மா அழிவுறாது என்பதை இங்கு கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார். இந்த வசனம் 'முழுமையாகவும்' செயல்களைப் புரிந்துக்கொள்ள முடியாதவர்கள் மட்டுமே தஞ்சமாகக் கொண்டு உழைப்பவர் ஆன்மா அழிவுறாது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

இந்த வசனம் எத்தனை வேதங்கள் சார்ந்துள்ளது?

இந்த வசனம் பாகவத் கீதையின் 7-ஆம் அதிகாரமான 'ஞான விஜ்ஞான யோக'த்தில் வருவது. இது உண்மையான அறிவு மற்றும் செயல்களைப் புரிந்துக்கொள்ளும் திறனைக் கொண்ட ஆன்மாக்கள் மட்டுமே கிருஷ்ணரைத் தேடி வரும் என்ற சாராம்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஒருவர் எவ்வாறு இந்த 'விடுதலையை' அடைய முடியும்?

இந்த விடுதலை பெற, ஒருவர் கிருஷ்ணரைத் தங்கள் இயல்பான சுதர்சனமாகக் கொண்டு, அவரது உத்தரவுகளைப் பின்பற்ற வேண்டும். செயல்களில் ஈடுபட்டுக்கொண்டே உள்ள மனதைச் சிறந்த நிலையில் வைத்துக்கொள்ள முடியும் என்பதால், இறுதியாக இந்த விடுதலை கிடைக்கும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.29 →