பகவத் கீதை 7.30

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 7.30 — "பூதாதிபுத்தி, தேவாதீபுத்தி மற்றும் யாகாதீபுத்தியோடு என்னையறிந்தவர், மனம் ஒன்றியிருந்து இறக்கும் நேரத"
பகவத் கீதை 7.30 — Jnana Vijnana Yoga
சமஸ்கிருதம்

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

ஒலிபெயர்ப்பு

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ . prayāṇakāle.api ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||7-30||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இறைவன் கிருஷ்ணர், அர்த்துனனுக்கு பூதங்கள் (உடல்), தேவர்கள் மற்றும் யாகம் ஆகிய மூன்று நிலைகளிலும் தான் இருப்பதை விளக்கினார். 'யாருக்கு என்னிடமே உள்ள ஒருமைப்பாடு உண்டு' என்று சொல்கிறார் அர்த்துனனுக்கு, அவர் இறக்கும் நேரத்திலும் (முடிவுநேரத்திலும்) தன்னைத் தெளிவாக அறிந்து கொள்வர். இந்த வசனம் மூன்று முக்கியமான 'ஆதி' நிலைகளையும் ஞானிகள் எப்படி ஒருங்கிணைத்துப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஜ்ஞான யோகம் மற்றும் ஷெத்ர-ஆதி (Adhyatma) தத்துவத்தின் உச்சத்தைக் குறிக்கிறது. இயற்கை, கடவுள் மற்றும் மனிதன் ஆகிய三者 (மூன்று) ஒன்றிணைந்துள்ளதைப் புரிந்துகொண்டால், அவர் 'உண்மை' அல்லது 'பரம்பிரம்மா'வின் பாதையில் நிற்கிறார். இறக்கும் நேரத்தில் மனதில் உறுதியாக இருப்பவர் (யுக்தசெதஸா), பிரம்மத்தோடு ஒருங்கிணைந்து வாழ்கின்றனர்.

சொற்பொருள்
साधिभूताधिदैवम् with the Adhibhuta and the Adhidaiva together, माम् Me, साधियज्ञम् with the Adhiyajna, च and, ये who, विदुः know, प्रयाणकाले at the time of death, अपि even, च and, माम् Me, ते they, विदुः know, युक्तचेतसः steadfast in mind
பாரம்பரிய உரை
They who are steadfast in mind, who have taken refuge in Me, who know Me as the knowledge of elements in the physical plane, as the knowledge of the gods in the celestial or mental plane, as the knowledge of the sacrifice in the realm of sacrifice, are not affected by death. They do not lose their memory. They continue to keep up the consciousness of Me even at the time of their departure from this world. Those who worship Me along with these three know Me even at the time of death. (Cf. VIII.25)(This chapter is known by the names Vijnana Yoga and Jnana Yoga also.)Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita, the Science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, ends the seventh discourse entitledThe Yoga of Wisdom and Realisation. ,

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கুরুক্ষেত্র போர் மைதானத்தில் நடக்கும்போது, பூஜையின் முன் அர்த்துணாவுக்கு எழுத்தும் தோன்றிய நிலையில் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். இது 'ஞான விஜ্ঞான யோகம்' (7-ஆவது அதிகாரத்தில்) உள்ளது, இதில் மனித உடல், கடவுள் மற்றும் வேத ஞானங்கள் எல்லாம் ஒரே ஒரு பிரபஞ்ச சக்தியாக இருப்பதை விரிவாக்குகிறார். அர்த்துணா போர்க்களத்தின் குழப்பத்தில் இருந்தபோது, இறக்கும் நேரம் வரை நினைவில் வைத்துக்கொள்வதன் மூலம் முழுமையான விடுதலை கிடைக்கும் என்பதைக் கூறுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழில்முறை பணியாளர், தனது அன்றாட வேலைகளின் போது சோம்பேறித்தனமாக இருந்தால், இறக்கும் நேரத்தில் அதை நினைத்து வருந்துவார். ஆனால், அவர் தனது வேலையை ஒரு யாகம் (பக்தி) என்று கருதி, மனதை ஒன்றிப்படுத்தியிருந்தால், அந்தப் பணியின் முடிவில் உள்ள சிறுமையான விஷயங்களையும் கடந்துவிடுவார். இறுதியில், வேலை செய்யும் போதே 'இது எல்லாம் ஒரு பெரிய திட்டத்தின் பகுதி' என்று புரிந்துகொள்பவர், மன அமைதியோடும் சுதந்திரமாகவும் வாழ்வார்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இறைவன் கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: உங்கள் உடல், இயற்கையில் இருக்கும் தேவர்கள் மற்றும் நாம் செய்யும் பூஜைகள் அனைத்திலும் நான் தான் இருக்கிறேன். ஒரு பெரிய புதிய டெஸ்ஸர்டு (dessert) போன்றது இந்த ஒன்றுபட்ட சிந்தனையாகும்! நீங்கள் இறக்கும்போதும், மிகவும் பக்தியோடும் அமைதியாகவும் இருந்தால், என்னிடமே உங்களை காண்பீர்கள். எனவே, நாம் செய்யும் விஷயங்களில் யாரை நினைக்கிறோம் என்பது முடிவில் அவர்களுடன் சேர்த்துக் கொள்ளப்படுகிறது.

தினசரி சிந்தனை

அன்பர்களே, நீங்கள் இறக்கும் கணத்தை மட்டும் நினைத்துப் பயப்பட வேண்டாம்; அதற்காகவே உங்களைத் தயார்படுத்துவதுதான் இந்தக் கடவுளின் வழி. பூஜை செய்வோரும், சூரியன் போன்ற தெய்வங்களிடம் வணக்கம் சொல்பவர்களும் இறுதியில் அவரை அறிந்தால் மட்டுமே உண்மையான முக்தியடைவர் என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். நீங்கள் இன்று செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நான் இருக்கிறேன் என்ற உத்தரத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உயிரின் அனைத்துத் துண்டுகளிலும் (பூதம்), வானத்தின் தெய்வீக சக்திகளில் (அதிदेவம்) மற்றும் கர்மங்களில் யாகமாகவும் இருக்கும் இறைவன் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை நினைக்கவும். மனதை ஒன்றித்து, உங்கள் வாழ்க்கையின் எல்லா நேரத்திலும் அவரை அறிந்து கொண்டிருப்பது போல ஒரு தியான நிலையை ஏற்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. இறைவனின் முழுமைப்படுத்திய அறிவு
    பூதம், அதிதி மற்றும் யாகம் என மூன்று நிலைகளிலும் இறைவன் இருக்கிறார் என்பதைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வது சரியான ஞானமாகும். இந்த அறிவுடையவர் மட்டும் உண்மையான ஒன்றிப்பில் வாழ முடியும்.
  2. இறப்பு நேரத்தின் தீர்மானம்
    உயிர்ப்பு இணைந்து கடைசி வரை இருக்கும் மனதோடு, இறைவனை நினைப்பது முக்கியமாகும். அந்த நேரத்தில் அவரை அறிபவர் விதியில்லாமல் சிறப்புற்ற நிலையைப் பெறுகின்றனர்.
  3. யுக்தசெதஸா - ஒன்றித்த மனநிலை
    விரும்பிய செய்கைகளையும், துறவுகளையும் ஒருங்கே கொண்ட 'ஒன்றித்த' (Yukta) மனநிலையே இந்த அறிவைப் பெறுகிறது. இது வெளியில் நடக்கும் கர்மங்களிடமிருந்து முற்றிலும் விட்டுவிடுவதல்ல, மாறாக அவற்றை இறைபண்புடன் செய்வதாகும்.

கருப்பொருள்கள்

இறப்பு மற்றும் பிறப்பு (Death and Rebirth)பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)ஆதி நிலைகள் (Adhibhuta, Adidaiva, Adhiyajna)மன ஒன்றியம் (Mental Steadfastness)ஞான விஜ্ঞானம் (Knowledge and Wisdom)கடவுளின் அருள் (Divine Grace)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 9.18 — பூதம் மற்றும் அதிதி என அனைத்தின் இறுதியான காரணமாக (ஆத்மா) இருப்பவர் யார் என்பதை மேலும் விளக்கும்.
  2. 15.14 — யாகத்தில் ஈடுபடும் போது அக்கர்மங்கள் எவ்வாறு இறைவனிடம் செல்கின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள.
  3. 8.5 — இறக்கும் நேரத்தில் மனநிலை மற்றும் நினைவுகள் எவ்வாறு முடிவைத் தீர்மானிக்கின்றன என்பதை விளக்க, இது 7.30-க்கு நேர்கோட்டில் வரும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ஆதி, பூதம், தேவாதீ மற்றும் யாகாதீ என்றால் என்ன?
இவை மனித உயிரின் மூன்று முக்கிய நிலைகளைக் குறிக்கின்றன. ஆதி (Adhibhuta) என்பது நமது உடல் அல்லது புவிக் காரணம்; தேவாதீ (Adidaiva) என்பது இறை சக்தி அல்லது கடவுளின் வடிவங்கள்; யாகாதீ (Adhiyajna) என்பது வேத ஞானம் மற்றும் வழிபாடுகளில் உள்ள நாம். இந்த மூன்றையும் ஒருங்கே புரிந்துகொள்வதே உண்மையான ஜ்ஞானமாகும்.
'யுக்தசெதஸா' (Yuktacetasa) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?
இந்தச் சொல் 'ஒன்றிணைந்த மனம்' அல்லது 'மனதை ஒரே இடத்தில் நிலையாக வைத்திருப்பவர்' என்று பொருள்படும். இறக்கும் நேரத்தில், கலங்காத மனதோடு இறைவனை நினைத்துக்கொண்டு இருப்பவர்களை இந்த சொல் குறிக்கிறது. அது ஒரு பக்தியாளர் தங்கள் சிந்தனையை எல்லாவற்றிலும் ஒன்றிணைக்கும் நிலையாகும்.
இந்த வசனம் நமக்கு என்ன கற்றுத்தருகிறது?
இது நாம் செய்யும் ஒவ்வொன்றையும் இறைவனுடைய பகுதியாகக் கருதிச் செய்வதைக் கற்பிக்கிறது. வேலை, சிறு விஷயங்கள் அல்லது பெரிய திட்டங்கள் எதிலும் மனதை ஒருமையாக்கி இருந்தால், வாழ்க்கை முடிவில் நாம் வெற்றியடைவோம் என்பதாகும். இறைவனை நினைப்பது தான் உண்மையான விடுதலையைத் தரும் வழிகளில் ஒன்றாகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.30 →