பகவத் கீதை 7.9

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பூமியில் நல்ல வாசனையும், அக்கினிக்குள் ஒளியாகவும், எல்லா உயிர்கட்குள்ள ஜீவனமாகவும், தப்பஸ்விமார்களுக்குள் தப்ஸாகவும் நான் இருக்கிறேன்.

சமஸ்கிருதம்

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

ஒலிபெயர்ப்பு

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau . jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||7-9||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயேசு கிருஷ்ணர் அர்த்தனாவுக்கு இச்சொற்களைப் பேசுகிறார், அவற்றின் உள்ளீட்டில் பிரம்மத்தின் தன்மைகளை விளக்கி நிற்கிறார். பூமி வாசனை, சூரிய ஒளி போன்றவை அல்லாமல், எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் உயிருடைய ஆத்மா இறைவனே என்பதை இது குறிப்பிட்கிறது. இதன் மூலம், இவர் எந்த ஒரு பொருளாகவும் தனித்து நிற்கவில்லை, மாறாக அனைத்தின் உள்ளே ஒன்றிய நிலையில் இருக்கிறார் எனக் கற்றுத் தருகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஜன் ஞான யோகம்' (ஞானம் மற்றும் விவேகம்) எனும் பிரிவில் வரும், இறைவனின் பரம உண்மை அல்லாத தத்துவத்தை விளக்குகிறது. இதைப் பயன்படுத்தியதால், கிரீஷ்ணர் எந்த ஒரு பொருள் போலவும் இருக்கிறார் என்பதைக் காட்டுகிறார்.

சொற்பொருள்

पुण्यः sweet, गन्धः fragrance, पृथिव्याम् in earth, च and, तेजः brilliance, च and, अस्मि am (I), विभावसौ in fire, जीवनम् life, सर्वभूतेषु in all beings, तपः austerity, च and, अस्मि am (I), तपस्विषु in ascetics

பாரம்பரிய உரை

In Me as odour in the earth woven in Me as brilliance is the fire woven in Me as life all beings are woven in Me as austerity all ascetics are woven. I am the support (Adhishthanam or Asraya) for everything. I am the power or Sakti which helps the ascetics to control the mind and the senses. Krishna says? I am the agreeable odour. If Arjuna had asked Him? Then who is the disagreeable odour? He would have replied? It is also I.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் யুদ্ধக் களத்தில் அர்த்தனாவுக்கு முன் நிற்கும் இயேசு கிருஷ்ணர், சோர்வும் குழப்பமும் கொண்ட அவரைத் தூண்டி விடுகிறார். இந்த 7-வது அதிகாரம் 'ஞான ஞான யோக'ம் என அழைக்கப்படுகிறது, இங்கே இறைவன் தனது பரந்த வடிவத்தை விளக்குகிறார். முன்பு கிருஷ்ணர் சாத்தியமான எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் தன்மையைக் காட்டினாரென்றாலும், இந்தச் செய்யலில் அவருடைய உயிர் மற்றும் ஆற்றல் என்பதை நேரடியாக விவரிக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு கடினமான வேலைத் தேவை அல்லது குடும்பத்தில் ஒரு முறைசை மாறிய சூழலில், நீங்கள் தனித்துப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால் இந்த இன்னொரு வரிகளை நினைவில் கொள்ளுங்கள். உங்கள் உள்ளே இருக்கும் ஆற்றல் (தவம்) அல்லது நல்ல எண்ணம் வாசனையைப் போன்றது, அவை வெளியில் தெரியும் விடயங்களுக்கு மேலாகவே செயல்படுகின்றன. கிருஷ்ணர் சொன்னது போல, உங்கள் உள்ளே இருக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டு அந்தத் தருக்கத்தை எதிர்கொள்ளுங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் பார்த்துள்ள மலர்களின் வாசனையும், சூரிய ஒளியும் இறைவன் தான். அவர் எல்லா உயிர்களுக்குள் உள்ள ஜீவ வாயுவாகவும், கடுமையான வேலைகளைச் செய்யும் நண்பர்கள் அனைவருக்கும் உள்ள ஆற்றலாகவும் இருக்கிறார். சூரிய ஒளி போலவே, இவர் எங்கு பார்த்தாலும் உங்கள் வாழ்க்கையை வெளியேறுவதற்குப் பயன்படுத்துகிறார்.

தினசரி சிந்தனை

அன்புள்ள நண்பா, உங்களைச் சுற்றியிருக்கும் சூழலில் இறைவனின் வடிவுகளைக் கண்டால் என்ன நடக்குமென்று நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் மண் படுக்கையில் இருந்தாலும் அது அவரது புனித வாசனை, நீர் குடியுங்கபோது அதிலிருக்கும் உயிர்நாடி அவரே. தவம் செய்பவர்களிடமோ அல்லது கஷ்டப்படுபவர்களிடமோ எப்பொழுதும் இறைவனின் சக்தியாகவே இருக்கிறார்; எனவே ஒவ்வொரு நிகழ்வும் உங்களுடன் பேசுகிறது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் சுவாசத்தில் வாழும் தேவதை, அல்லது எரிபொருளில் ஒளிர்ந்து நிற்கும் இறைவனின் சக்தியை நினைத்துப் பாருங்கள். பூமியின் மணம் முதல் உயிரினங்களின் நடப்பு வரை, நீங்கள் காணும் ஒவ்வொன்றிலும் அவரே இருக்கிறார் என்பதை உள்நோக்கி அனுபவிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

இறைவன் எல்லாவற்றிலும் ஆதித்தல்
கிருஷ்ணர் தனது சக்தியை பூமி, நெருப்பு மற்றும் உயிர்களுக்குள் பிரிக்கவில்லை; அவரே அந்த வடிவுகளாகவே மாறுகிறார். இறைவன் வெளியில் காத்திருப்பவர் அல்ல, அவரிடம் உள்ள ஒவ்வொன்றும் அவர் தான்.
தவத்தின் உண்மையான வடிவு
செயல்பாடுகளில் மட்டும் சக்தி இல்லாமல், துன்பம் அல்லது கஷ்டங்களைச் சுமக்கும்போது அதிலேயே இறைவனின் 'தப்பஸ்' (நோக்கம்) உள்ளது. உண்மையான தப்பு செய்பவர் என்பவர் எந்த நெருக்கடியையும் அவர்தான் என்று அறிந்து, அதை ஒரு வணக்கமாக மாற்றுகிறார்.
உயிர்நாடி மற்றும் வாழ்வின் இலக்கு
எல்லா உயிரினங்களுக்கும் உள்ள 'ஜீவனம்' அல்லது ஆன்மா, கிருஷ்ணரே; அவரைத் தவிர வேறு எந்த ஜீவனும் இல்லை. எனவே வாழ்வின் ஒவ்வொரு நிகழ்ச்சியிலும் ஈடுபாட்டோடும் வணக்கத்தோடும் இருப்பதுதான் உண்மையான யோகம்.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் விரிவுசக்தியான வாழ்க்கைதவம் மற்றும் ஆற்றல்எல்லாவற்றிலும் உள்ள இறைவன்யோகத்தின் தத்துவம்உண்மையான ஞானம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 9.4

அடுத்து படியுங்கள்

7.8 — இந்த வசனத்திற்கு முன், இறைவன் சூரியனைச் சுட்டியது மற்றும் தேவதையை அறிமுகப்படுத்துகிறது.
9.4 — உலகெங்கிலும் பரந்து கிடக்கும் ஒரு மாதிரியான வசனம், இறைவர் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதை விளக்குவதற்கு.
13.29 — இயல்பாகவே உள்ள உயிர்நாடியைப் பார்த்தால், இறைவர் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதை ஆழமாக அறிய முடியும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

Gita Translation Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → Philosophy Book Vedanta philosophy for beginners Tamil book → Nature & God Krishna as presence in nature Tamil literature →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'தவம்' (Tapas) என்றால் என்ன?

இங்கு 'தவம்' என்பது வெறும் தியானத்தையோ அல்லது கடுமையான உடல் நலத்தைக் குறிப்பிடவில்லை. மாறாக, இறைவன் ஆற்றலின் மூலமாகவும், கடினமான வேலைகளைச் செய்யும் போதும் உள்ள நிலைமைகளையும் குறிக்கிறது.

இயேசு கிருஷ்ணர் அர்த்தனைக்கு ஏன் இந்த வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினார்?

அர்த்தனாவுக்கு தோற்றம் மற்றும் சந்தேகங்கள் இருந்ததால், இறைவனுடைய உண்மையை விளக்க இயலாத நிலையில் அவர் சொன்னார். இந்த வார்த்தைகள் மூலமாக, இறைவன் எங்கும் உள்ளவர் என்பதை அர்த்தனைக்கு புரிய வைப்பது நோக்கம்.

எல்லா உயிர்களிலும் ஜீவனாக இருக்கும் இறைவன் என்றால் என்ன?

இதன் பொருள், ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் உள்ளேயும் அந்த உயிரைப் பார்த்துக்கொள்ளும் ஆற்றல் மற்றும் வாழ்க்கையானது இறைவனே என்பதாகும். அவர் வெளியில் இருந்து கட்டுப்படுத்தவில்லை, மாறாக உள்ளேயிருந்து செயல்படுகிறார்.

இந்த வசனம் எங்களுக்கு உண்மையான ஞானத்தைக் கொடுக்கிறது?

இது நாம் பார்த்துள்ள ஒவ்வொரு பொருளும், வாசனையும், சக்தியும் இறைவனின் அடையாளங்கள் என்பதை நினைவுறுத்துகிறது. இதன் மூலம் எல்லாவற்றிலும் உள்ள இறைவனைக் காண்பதே உண்மையான ஞானமாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.9 →