பகவத் கீதை 9.1

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இறைவன் இவ்வாறு கூறினார்: அசூயை இல்லாதவனே! நான் உனக்குச் சிறந்த ரகசியமான, ஞானத்தோடு கூடிய விஞ்ஞானத்தை (அனுபவம்) சொல்கின்றேன்; இதனை அறிந்து நீ பாவங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவாய்.

சமஸ்கிருதம்

श्रीभगवानुवाच | इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे | ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ||९-१||

ஒலிபெயர்ப்பு

śrībhagavānuvāca . idaṃ tu te guhyatamaṃ pravakṣyāmyanasūyave . jñānaṃ vijñānasahitaṃ yajjñātvā mokṣyase.aśubhāt ||9-1||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இறைவன் கிருஷ்ணர், அர்த்துனனுக்குச் சிறந்த ரகசியமான ஞானத்தை உரைக்கத் தொடங்குகிறார். இது வெறும் கோட்பாட்டு அறிவு மட்டும் அல்ல; இதனைப் பயன்படுத்தி அனுபவம் பெறுதலே 'விஞ்ஞானம்' எனப்படும். இந்தக் குணப்பாதையை நன்கு புரிந்து கொண்டால், பாவங்கள் மற்றும் துக்கங்களிலிருந்து விடுபட்டு உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்ல முடியும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இதனை 'ஜ்ஞான யோகம்' மற்றும் 'பக்தி யோகத்தின்' ஒரு கலவையாகக் கூறலாம். இது வெறும் கோட்பாட்டு அறிவை (Jnana) மட்டும் சார்ந்தது அல்ல; அதை உண்மையில் நம்பிச் செயல்படுத்தும் 'விஜ்ஞானம்' என்ற அனுபவ நிலையை வலியுறுத்துகிறது. இத்தகைய பூரணமான புரிதலைப் பெற்றால், மனிதன் தனது கர்மாக்களின் எதிர்மறை விளைவுகளிலிருந்து (Aśubha) முழுமையாக விடுபட முடியும்.

சொற்பொருள்

इदम् this, तु indeed, ते to thee, गुह्यतमम् greatest secret, प्रवक्ष्यामि (I) shall declare, अनसूयवे to one who does not cavil, ज्ञानम् knowledge, विज्ञानसहितम् combined with experience, यत् which, ज्ञात्वा having known, मोक्ष्यसे thou shalt be free, अशुभात् from evil

பாரம்பரிய உரை

Idam (this) alludes to knowledge of the Self. Jnana Theoretical knowledge of Brahman through the study of the Upanishads, also known as Paroksha Brahma Jnana. Vijnana Direct intuitive perception of Brahman or AtmaSakshatkara, also known as Aparoksha Brahma Jnana. This alone forms the direct means of attaining to liberation from evil or the bondage of Samsara, freedom from birth and death. The knowledge of the Self is the most profound secret. It can hardly be described in words. It can be realised only through direct experience or spiritual intuition. Atman or Brahman or the selfluminous, eternal? Supreme Purusha is ever shining in the chambers of the hearts of men. Throughout the ages there have always been a few who have trodden the spiritual path and found out this secret or the spiritual treasure of the precious pearl of the Self. Knowledge of the Self is the only direct means for attaining liberation? Karma Yoga purifies the heart and leads to the dawn of the knowledge of the Self. Lord Krishna says? O Arjuna? I shall teach you this profoundest secret knowledge combined with realisation as you are free from jealousy. From this we can clearly understand that freedom from jealousy is an important alification for an aspirant. Knowledge can only dawn in a mind which is free from all forms of jealousy which causes great distraction of the mind and produces intense heartburning. Matsarya (malicious envy)? Irshya (jealous of others prosperity or happiness) and Asuya (envious or indignant over the merits of another) are all varieties of jealousy. If you superimpose evil alities on a virtuous man who really does not possess these alities on a virtuous man who really does not possess these alities and speak ill of him, this is jealousy (Asuya). To behold evil or to look at a person with the faultfinding evil eye, and to see evil in him who is free from any kind of fault and who is virtuous is Asyua. Jealousy is only pettymindedness. This is a modification of ignorance. It can be eradicated by eniry of the nature of the Self and cultivating its opposite alities, viz., nobility, broad and universal tolerance, magnanimity and largeheartedness. To thee who does not carp or cavil This implies that Arjuna was endowed with all the virtues of a disciple such as straightforwardness, selfcontrol, restraint of the senses, serenity of mind, discrmination, dispassion, etc. This is the Upalakshana (the truth alluded to where only a part is stated) and Asuya is the Upalakshaka (the hint which alludes to the Upalakshana).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது கুরুক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் நடக்கும் சூழலாகும்; அர்த்துனுக்குக் கடமையைச் செய்யத் தேறிய நிலையில், அவன் தனியாளான உணர்வில் ஆழ்ந்துவிட்டான். பல்வேறு யுக்திகளைப் பேசிய பிறகு, கிருஷ்ணா 'இதுவரை சொன்னவை அனைத்தும் முக்கியமானவை; இனி நேரடியாக ரகசியத்தைச் சொல்கிறேன்' என்று கூறி இந்த உபதேசத்தைத் தொடங்குகிறார். இதற்குப் பின் வரும் அதிகாரங்கள், 'ராஜ விद्या ராஜ குஹ்ய யோகம்' என்ற தலைப்பில் கடவுளின் சிறந்த அனுக்கிரகத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு வேலையில் நீங்கள் பெரிய முடிவெடுக்கும் போது, பலர் உங்களைக் கண்டித்து நிற்கும் ஒரு நிலை இருக்கிறது. இத்தகைய சூழலில், செய்வதற்கான கடமையைச் செய்யத் தயாராக உள்ளீர்கள் என்றால், அதனை வெற்றிகரமாக முடிப்பதே உங்கள் அறம் (Dharma) ஆகும். இந்த ரகசிய ஞானத்தைப் புரிந்து கொண்டு, பிறவர்களின் எதிர்மறை விமர்சனங்களிலிருந்தோ அல்லது தனிப்பட்ட பயத்திலிருந்தோ மனதை விலக்கிச் செயல்படுங்கள்; இதுவே உங்களை உள்ளே இருக்கும் சூழ்நிலைகளிலிருந்து விடுவிக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கடவுள் கிருஷ்ணா போன்றவர் அர்த்துனுக்கு ஒரு மிகச்சிறந்த ரகசியத்தைப் பகிர்க்கிறார். இது எப்படி இருக்கிறது என்றால், நீங்கள் சரியான வழியில் நடக்கும்போதெல்லாம் உங்களுக்குக் கிடைக்கும் பாதுகாப்பு போலும்; அந்தச் சிறந்த அறிவைப் பெறும் ஆசைமிக்கவர்கள் பாவங்களிலிருந்து காப்பாக இருக்க முடியும். இதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால், மனதில் உள்ள பயம் மற்றும் துயரம் எல்லாம் போய்விடும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் எப்போதும் தவறுகளுக்குத் தயாராக இருக்கும் இறைவனிடம் புகல் வேண்டாம்; அவர் உங்களிடம் உள்ள அன்பைப் பாதுகாத்து, நீங்கள் செய்யும் முன்னேற்றத்தைக் காண்பார். இந்த ரகசியமான ஞானம் என்பது வெறும் கோட்பாடு இல்லாமல், வாழ்வின் எவ்வித கஷ்டங்களிலிருந்தும் உங்களை விடுவிக்கும் ஒரு அனுபவமாகும். நீங்கள் கேள்விப்படாத போதெல்லாம், இந்த ஞானம் உங்கள் உள்ளத்தில் ஒளிரத் தொடங்கி, பாவங்கள் மறைந்து வரும் என்பதை நம்புவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

மனதை அமைதிப்படுத்தி, 'நான் எவ்வளவு கஷ்டப்படும் போதிலும், இறைவன் எனக்குத் தரும் ஞானம் மிகவும் ரகசியமானது' என்று உணருங்கள். இதனைப் பெற நீங்களே ஒரு சிறந்த மாணவர் என்பதை நினைத்துக்கொண்டு, அடுத்த 5 நிமிடங்களை ஆழ்மூச்சுடன் கழிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

அசூயையின்மை (Anasuya)
இந்த ரகசியமான ஞானத்தைப் பெற முதலில் உள்ளத்தில் பிறர் மீதான கிளாப்போது இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். அருள் தேவையில்லை என்ற ஒரு சிறுமையின் உணர்வு, இந்த உயரிய ஞானத்திற்கும் தடையாக இருக்கும்.
ஞானம் மற்றும் விஞ்ஞானம்
இங்கே 'விஞ்ஞானம்' என்பது வெறியறிவு அல்ல, ஆனால் ஞானத்தோடு கூடிய நேரடி அனுபவத்தைக் குறிக்கிறது. கல்வியும் தத்துவமும் சேர்ந்தால் மட்டுமே உண்மையான விடுதலை கிடைக்கும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.
பாவங்களிலிருந்து விடுதலை
இந்த ஞானத்தைப் பெறும்போது, மனிதர்கள் செய்யும் தவறுகள் அல்லது பாவங்கள் இயல்பாகவே நீங்கிவிடும். இறைவனின் ரகசியமான காரணத்தால், உயிரினம் எப்போதும் சுதந்திரமாக இருக்கும் என்பதை இந்த வசனம் காட்டுகிறது.

கருப்பொருள்கள்

ரகசிய ஞானம் (Rahasiya Gnanam)விடுதலை மற்றும் மோட்சம் (Moksha)பாவங்களிலிருந்து விடுமுறைஅனுபவ அறிவு (Vijnanam)கடமையின் கட்டளையும்நம்பிக்கை மற்றும் பக்தி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மயோகம் மற்றும் காரணத்தின் மீதான அன்பு இல்லாத செயல்களைப் பற்றி இந்த வசனம் விளக்குகிறது, இது ரகசிய ஞானத்திற்கான அடிப்படை.
3.30 — அனைத்து கர்மங்களையும் இறைவனுக்காகச் சார்புடையதாக ஒப்புவிக்கும் முறையை இந்த வசனம் விளக்குகிறது, அது பாவங்கள் நீங்க வழிவகுக்கும்.
12.15 — இறைவன் மீதான காதல் மற்றும் சமநிலை ஆகியவை இந்த ஞானத்தைப் பெற உதவும் பண்புகளை விளக்குகின்றன.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

ஸ்வாமி சிவானந்த bhagavad gita tamizh translation swami sivananda → வேதாந்தம் தமிழ் vedanta philosophy tamil book raja vidya raja guhya yoga → ஸ்வாமிக்ரிஷனானந்தர் bhagavad gita commentary by swami krishnananda tamizh →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இதில் 'ஜ்ஞானம்' மற்றும் 'விஜ்ஞானம்' ஆகியவற்றிற்கு இடையே உள்ள வித்தியாசம் என்ன?

ஜ்ஞானம் என்பது கோட்பாட்டு அறிவு அல்லது தத்துவத்தைப் படிப்பதாகும். அதைக் கடந்து, ஒருவர் உண்மையில் கற்றுக்கொண்டு நடைமுறையிலுள்ள விளக்கமாக மாற்றிக்கொள்வதே 'விஜ்ஞானம்' ஆகும். இங்கு ஈசுவரன் அனுபவத்தோடு கூடிய முழுமையான புரிதலை வலியுறுத்துகிறார்.

இவ்வசனம் 'ராஜ விद्या ராஜ குஹ்ய யோகத்தில்' எப்படிப் பொருந்தும்?

எல்லாவற்றிற்கும் மேலான தெய்வேதிக ஞானத்தை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. இதனை 'ரசைக்கப்படாத அறிவு' என்று கூடலாம்; ஏனெனில் இது எளியவர்களிடம் மட்டும் சார்ந்தது அல்ல, மாறாக ரிஷிகள் மற்றும் தர்மத்தின் உச்ச நிலையைப் பார்த்துச் சொல்லப்படுகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.1 →