பகவத் கீதை 9.19

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

வெப்பம் தருகின்றேன்; மழையைத் தடுத்துக்கொண்டு விடுகின்றேனும் செய்கின்றேனும்; அமிர்தமும் இறப்புமாகிய நானாகவும், இருத்தலும் இல்லாமைமாகிய நானாகவும் உள்ளேன், ஓர்ஜுன!

சமஸ்கிருதம்

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च | अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ||९-१९||

ஒலிபெயர்ப்பு

tapāmyahamahaṃ varṣaṃ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca . amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna ||9-19||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இதில் கடவுள் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உலகின் இயக்கத்தை விளக்குகிறார். 'நான் தானாகவே வெப்பத்தையும், மழையையும் நிற்கச் செய்கிறேன்; சாவும் வாழ்வோடு கூடியது; இருப்பு மற்றும் இல்லாமல் போவதும் என்னுடைய உருவம்' என்று அறிவிக்கிறார். இந்தக் கீதம் ஆன்மாவின் மூலமாகவே பிரபஞ்சத்தின் படைப்பும், அழிவும் நடக்கிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக' மற்றும் 'பக்தி யோக' இரண்டையும் ஒருங்கே உணர்த்துகிறது. பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து மாற்றங்களும் (உயிர்ப்பு, சாவு, படைப்பு, அழிவு) அவை எல்லாம் ஆன்மாவான 'பெருமாள்' அல்லது 'இறைவனின்' செயல் என்பதை இது விளக்குகிறது. இதன் மூலம் ஒருவர் உலகத்தைப் பார்க்கும் கண்ணில் மாற்றத்தையோ, நிலைப்புத்தி போன்ற தனித்துவமான பண்புகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

சொற்பொருள்

तपामि give heat, अहम् I, अहम् I, वर्षम् rain, निगृह्णामि withhold, उत्सृजामि send forth, च and, अमृतम् immortality, च and, एव also, मृत्युः death, च and, सत् existence, असत् nonexistence, च and, अहम् I, अर्जुन O Arjuna

பாரம்பரிய உரை

I radiate heat in the form of the sun. I send forth the rain in the form of Indra in the rainy season and I take it back during the rest of the year. Sat Existence, the manifested world (the effect).Asat Nonexistence, the unmanifested (the cause).Nonexistence does not mean nothingness. The subtle, unmanifested cause is spoken of as nonexitence. The Self or Brahman or the Eternal can never be altogether nonexistence. It always exists. It is Existence Absolute. If you say that the subtle unmanifested cause is nothing, it is impossible to conceive existence coming out of nothing. The Chhandogya Upanishad asks? How can existence come out of nonexistence It is simply absurd to conceive that existence has arisen out of nonexistence (nothing).For a Vedantin ( student or follower of Vedanta) Brahman (the Absolute) is Sat (existence) because It always exists and because It is unchanging. This manifested world is Asat or unreal. For the worldlyminded people who have neither understanding nor knowledge of Brahman, who are endowed with gross and impure mind, who do not have a sharp and subtle intellect, and who ca perceive the gross forms only, this manifested world is the Sat and the subtle unmanifested MulaPrakriti (the primordial Nature), the cause of this manifested world, is Asat. For them Brahman also is Asat. The unmanifested refers to MulaPrakriti and Para Brahman also because both are hidden. Every object has three states, viz., the gross (Sthula), the subtle (Sukshma) and the causal (Karana). Mahakarana (the great causeless cause) is Para Brahman. The gross and the subtle states are the effects of Karana. What you see outside is the physical body. This physical body is moved by the astral (the subtle) body made up of the mind, liferoce and the senses. The causal body is the seedbody. From this seedbody have sprung the subtle and the gross bodies. Take the case of an orange. The outer skin is its physical body the inner pulp or essence is the subtle body the innermost causal body which gives rise to the pulp and the outer skin is the seed. This is only a gross illustration. The orange has got another kind of subtle and causal bodies. The worldlyminded man beholds the physical body only and takes this as the Truth. For him, the astral and the causal bodies are unreal.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கருப்பாக்கிய பாண்டவர்கள் மற்றும் கौरவர் வீட்டில் நடந்த பாரம்பரிய யுத்தத்தில், அருச்சுனன் மிகவும் குழப்பமடைந்து போராட விரும்பவில்லை என்று கூறி நின்றான். இதற்குப் பதிலாக, அவனுக்கு உலகின் சரித்திரத்தை விளக்கிய கிருஷ்ணர், 'ராஜவித் ராஜகுஹ்ய யோகம்' என்ற அத்தியாயத்தில் இந்த வசனங்களைச் சொன்னார். இதற்கு முன் கிருஷ்ணர் தான் எப்படி உயிரினங்களின் இலட்சியத்தைப் பூர்த்தி செய்கிறார் என்பதை விளக்கினார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு பெரிய வேலைத் திட்டத்தில் அல்லது குடும்பத்தில் கடுமையான முடிவை எடுக்க வேண்டிய நிலையில் இருந்தால், இவ்வசனம் உங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். வெப்பமாக உள்ள சூழ்நிலைகள் (தீர்க்காத பிரச்சனைகள்) அல்லது குளிராக மாறும் காலங்களில் என்ன செய்வது என்பதை நீங்கள் தவிர்க்க முடியாது; இவை உலகின் இயல்பு. இதனால், 'என் பங்கு' மற்றும் 'இறைவனின் நிர்வாகம்' என்று பிரித்துப் பாருங்கள்; உங்கள் காலத்தை அழுத்தமாகச் செலவு செய்யாமல், செயலை மட்டுமே செய்து விடும் நிலையை எட்ட முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இந்த உண்மை ஒரு பெரிய விளையாட்டு போன்றது. கிருஷ்ணர் அருச்சுனனை நோக்கிச் சொல்லுகிறார்: 'நான் தானே சூடாக இருக்கும் பனிமட்டைகளை உருக்குமாறு செய்கிறேன், மழையைத் தேவைப்படும் போது கொடுப்பேன். வாழ்வு என்பதும் இறப்பு என்பதும் என்னுடைய விளையாட்டுப் பொம்மைகள்.' அதாவது, ஒவ்வொன்றையும் காலத்திற்கு ஏற்ப மாற்றி அமர்த்துவதெல்லாம் ஒரு பெரிய ஆசான் செய்யும் வேலை போலவே, அவர் தானாக இதைச் செய்கிறார்.

தினசரி சிந்தனை

நட்புடன் கேளுங்கள், நீங்கள் வாழ்வதற்கான இந்த மழையும் வெப்பமும் உங்களுக்குத் தனித்தனியாகப் பரிசுகள் அல்ல. அவற்றின் ஆதியிலிருந்தே இறைவன் இருக்கிறார்; சூரிய ஒளியில் அவரது கருணையையும், நெகிழ்வுள்ள மழையில் அவரது பாடல்களையும் காணுங்கள். தினமும் இந்த மாற்றங்களைக் கடந்து நீ எப்போதும் நிலைத்து இருக்கும் அந்த 'இறைவன்' உள்நிலையை நினைவில் கொண்டு வாருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இறைவன் விளக்குகிறார் போல, உங்கள் உள்ளத்தில் நின்று 'நான் வெப்பத்தையும் மழையையும் கட்டுபவர்' என்று சிந்தியுங்கள். பருவக்காலங்களின் மாற்றங்களில் அவரே ஒளிந்துள்ளதை உணர்ந்து, நிகழ்வுகளைக் கடந்து நிலைத்து நிற்கும் அமைதியை இன்றே வளர்க்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

படைப்பு மற்றும் சிருஷ்டி நிகழ்வுகளின் ஆதி
மழை, வெப்பம் போன்ற இயற்கையியல் துறைகள் அனைத்தும் பரம்பொருளான கிருஷ்ணனிடமிருந்து வந்தவை. அவர் மட்டுமே இந்த உலகத்தைப் பாதுகாக்கவும், அதன் விதிகளைக் கட்டுப்படுத்தவும் செய்பவர்.
இறப்பு மற்றும் அழியாத நிலை
அமிர்தம் (விரும்பத்தகுந்த இனிமை) மற்றும் மிருது (சாவானி) ஆகிய இரு துறைகளிலும் அவர் உள்ளார். வாழ்க்கையின் தொடக்கமும் முடிவும், அழிவுக்கும் அழியா உயிர்ப்பிற்கும் ஒரே ஒருவரே காரணம்.
இருத்தல் மற்றும் இல்லாமையும்
'சத்' (உள்ளமை) மற்றும் 'அசத்' (இல்லாமை) ஆகிய இரு நிலைகளிலும் அவர் முழுமையாக உள்ளார். எதில் நாம் பிடித்துக்கொள்கிறோம் அல்லது இழக்கிறோமோ, அதன் மூலமாகவே அவரின் சத்தியத்தை உணர்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் படைப்புச் சக்திசுயம் மற்றும் சுதந்திரம்முன்னிலைப் பாடல்வினைப்பாடுஅன்புமறுபிறப்பு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 9.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இயற்கையின் மாற்றங்களை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் கர்மாவில் ஈடுபடுவதன் முக்கியத்துவத்தை இப்பாடல் விளக்குகிறது.
3.30 — அனைத்து செயல்களையும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பது, இந்தக் கருத்திற்கு நேர்மையான தொடர்ச்சியாகும்.
12.15 — இந்த உயிரிழப்பு மற்றும் பிறப்புச் சுற்றுகளில் இறைவனின் அன்பைப் பெறுவதற்கான வழிகளை இப்பாடல் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சிறப்பு மூலம் Bhagavad Gita commentary in Tamil by Sri Aurobindo → பாரம்பரிய விளக்கம் Sri Shankaracharya Bhagavad Gita Bhashya Tamil translation → வெத்தாந்தத் தத்துவம் Vedanta philosophy of creation and destruction in Tamil books →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அமிர்தம்' மற்றும் 'மृत्यு' என்ற சொற்கள் யாருக்குக் குறிக்கின்றன?

'அமிர்தம்' என்பது இறப்பில்லாத வாழ்வையும், 'மৃত্যு' என்பது உடல் அழிவையோ அல்லது ஆன்மா பிறவி எடுக்கும் நிலையிலும் காரணமாக உள்ளது. இந்த இரு நிகழ்வுகளும் பிரபஞ்சத்தின் இயக்கத்தில் ஒன்றாகவே உள்ளன, அவை தனித்துச் செயல்படவில்லை.

கிருஷ்ணர் 'நான் வெப்பம் தருகின்றேன்' என்று சொல்லும்போது என்ன அர்த்தம?

இது இயற்கையின் சூழலில் ஏற்படும் மாற்றங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. உதாரணமாக, கோடைகாலத்தில் வெப்பம் அதிகரித்தால் அதைத் தடுக்கும் அல்லது குளிர்காலத்தில் மழையை நிறுத்துவது போன்ற இயற்கையின் செயல்பாடெல்லாம் கிருஷ்ணரே என்பதை உணர்த்துகிறது.

இந்த வசனத்தை நாம் எப்போது நினைவில் கொள்ள வேண்டும்?

நாங்கள் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் மாற்றங்களைச் சமாளிக்கிறபோதும், அல்லது துன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியில் சரியான நேரத்தில் செயல்படுவதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உலகின் இயக்கங்கள் எப்போதும் மாறுவதாக இருக்கும் என்பதை நினைவில் கொண்டு, உள்ளத்தை அமைதியாக வைத்திருக்க இந்த வசனம் பயன்படும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.19 →