பகவத் கீதை 9.22

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 9.22 — "என்னைத் தவிர வேறொன்றையும் சிந்திக்காமல் என்னையே வணங்குபவர் அத்தகையோர், நிகரற்ற இயக்கமுடைய அவர்களுக்க"
பகவத் கீதை 9.22 — Raja Vidya Raja Guhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते | तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ||९-२२||

ஒலிபெயர்ப்பு

ananyāścintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate . teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yogakṣemaṃ vahāmyaham ||9-22||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயற்கை இறைவனான கிருஷ்ணர், தன் பக்தராகிய அர்ஜுனனுக்கு உபதேசிக்கிறார். எந்த ஒருவர் மற்ற எதுவும் சிந்திக்காமல் மட்டுமே அவரை நினைத்து வணங்குகிறார்களோ, அவர்களுக்குத் தேவையான பொருள்களைப் பெற்றுத்தரும் பாக்கியத்தை இறைவன் உறுதி அளிப்பதாகக் கூறும் இந்த வாக்கு. நிகரற்ற முயற்சிகள் கொண்ட பக்தர்கள் மீது இறைவனின் காவல் எப்போதும் இருக்கும் என்பதே இதன் சாராம்சம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் பக்தி யோகத்தின் உச்ச நிலையை விளக்கும் அடிக் கல்லாகும். 'அநன்ய சிந்தனை' (மற்றவற்றை மறுத்து இறைவனுக்கு ஒரே நம்பிக்கையுடன் இருப்பது) என்ற தியான முறையில், செயல்பாட்டின் பயன்களைப் பற்றிக் கவலை கொள்ளாமல் இறைவன் அளிக்கும் 'யோகக்ஷேமம்' (தேவை மற்றும் பாதுகாப்பு) உறுதி செய்யப்படுகிறது. இது ஞான யோகத்திலும் செயல்பாட்டின் பயன்களை மூடி ஒன்றாகச் சிந்திக்கிற நிலையை அடைவதை குறிக்கிறது.

சொற்பொருள்
अनन्याः without others, चिन्तयन्तः thinking, माम् Me, ये who, जनाः men, पर्युपासते worship, तेषाम् of them, नित्याभियुक्तानाम् of the everunited, योगक्षेमम् the supply of what is not already possessed, and the preservation of what is already possessed, वहामि carry, अहम् I
பாரம்பரிய உரை
Ananyah Nonseparate. This is another interpretation. Persons who, meditating on Me as nonseparate, worship Me in all beings -- to them who are ever devout? I secure gain and safety. They consider themselves as nonseparate, i.e., they look upon the Supreme Being as nonseparate from their own Self they look upon the Supreme Being as their own Self. Those devotees who behold nothing as separate from themselves have no selfish interests of their own. They certainly do not look for their own gain and safety. They have no desire for life or death. They have taken sole refuge in the Lord. They have nothing to lose, because there is nothing they call their own. Their very bodies become Gods. They have no desire for acisition because all their desires are gratified by their communion with the Lord. They have eternal satisfaction as they possess all the divine Aisvarya, the supreme wealth of the Lord. They entertain no other thoughts than those of the Lord. Conseently the Lord Himself looks after their bodily wants, such as food and clothing (this is known as Yoga), and preserves what they already possess (this is known as Kshema). He does these two acts. Just as the father and mother attend to the bodily needs of their children, so also the Lord attends to the needs of His devotees. They direct their whole mind with full faith towards the Lord. They make the Lord alone the sole object of their thought. For them nothing is dearer in this world than the Lord. They live for the Lord alone. They think of Him only with singeleness of purpose and onepointed devotion. They behold nothing but the Lord. They love Him in all creatures. When they lead such a life, the Lord takes the whole burden of securing gain (Yoga) and safety (Kshema) for them upto Himself. Nityayuktah Those who constantly meditate on the Lord with intense devotion and onepointed mind. (Cf. VIII.14XVIII.66)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் குருক্ষেத்தர் சமரத்தில், பாரதியின் தூண்டுதலை ஏற்று யுத்தத்தைத் தள்ளுவதைக் கண்ட அர்ஜுனனுக்கு இறைவன் உபதேசிக்கும் போது சொல்லப்படுகிறது. இதற்கு முன்னர் 8-9 பாடல்களில் 'ராவியா' (ராஜ வித்யா) என்ற ரகசியமான ஞானம் பற்றி கிருஷ்ணர் கூறினார். அர்ஜுனன் தற்போது குழப்பத்திலும், யுத்தத்தைச் செய்யத் தேவையான முழுமையைப் பெற இறைவனை நம்புவதில் மிகவும் உறுதியாக இருந்த நிலையில், இந்த வாக்கு அவருக்கென்று ஒரு ஆற்றலை அளிக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒருவர் தனது தொழிலைச் செய்யும் போது வெற்றி என்ன, சாதிப்பு என்ன என்று கவலையுடன் இழுத்துக் கொண்டிருக்கும் நிலையில், அவர் முயற்சியில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தினால் நிச்சயமாக விளைவுகள் அமைந்துவிடும். தற்போதைய உண்மையான சூழ்நிலைகளில், ஒருவர் மற்றவர்களின் எதிர்காலத்தைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதை நிறுத்தி, தனது கடமையைச் செய்ய மட்டும் முழுக்கக் கவனம் செலுத்துகையில், இறைவன் அவருக்குத் தேவைப்படும் வாய்ப்புகளையும் பாதுகாப்பையும் அளிப்பார். உதாரணமாக, ஒரு தொழிலதிபர் போட்டியாளர்களைப் பற்றிக் கவலை கொள்ளாமல் தனது தரத்தை மேம்படுத்தினால், அவருக்குத் தேவையான வாடிக்கையாளர்களும் பாதுகாப்பும் இயற்கையாகவே வரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் பெற்றோர் உங்களைக் காக்க அன்புடன் பார்க்கிறார்களே, அதைப் போலவே ஈஸ்வரனும் தன்னையே நம்பி வாழ்பவர் மீது கண்கள் வைத்திருப்பார். ஒரு குழந்தை முழுமையாகத் தாயிடம் சார்த்தியிருக்கும்போல், நீங்களும் இறைவனை நினைத்துக் கொண்டால், அவர் உங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதோடு பாதுகாப்பையும் அளிப்பார். வேறு எந்த கவலையுமின்றி அவரை மட்டும் நம்பினாலே போதும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் சிந்திக்கின்ற ஒவ்வொரு காரியத்திலும், ஒருவேளை நீங்கள் மட்டுமே உங்களுக்குச் சொல்லக்கூடிய பாதுகாப்பைத் தேடுகிறீர்களா? இறைவன் அர்ஜுனிடம் கூறுவது போல, அவரை எண்ணி வணங்குவோரின் 'யோக்ஷேமத்தை' (போதியதை உத்தேசித்துப் பார்த்தல்) அவருக்காகவே காவல் காப்பார். நீங்கள் சிறியதும் பெரியதாகவும் இருக்கும் உங்களது தேவைகளை விட்டுவிட வேண்டாம்; மாறாக, அதைக் கடந்து சென்று இறைவனிடம் அர்ப்பணிக்க நம்பிக்கையை வளர்க்குங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஒரே ஒரு திசையில் நிலைநிறுத்துவீர்களா? கர்மங்களின் பயன் அல்லது பதற்றம் எந்த விடயத்தையும் நீக்காமல், இறைவனைத் தவிர வேறொன்றும் சிந்திக்காத முழு மனதை அவரிடே செலுத்துங்கள். இந்த ஒருமைப்பாட்டில், பிரபஞ்சமே உங்களுக்குப் போதியதையும் பாதுகாப்பையும் அளிக்கும் என்பதை நம்பிக் கவலைகள் தூர இறைவனை நினைவுகொள்ளவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. எல்லாவற்றிற்கும் மேலான ஈடுபாடு (Ananya Bhakti)
    இறைவனைத் தவிர வேறெந்த விடயத்தையும் சிந்திக்காமல், முழுமையாக அவரை மட்டும் வணங்குவதே உண்மையான பக்தியின் அடிப்படை. இந்த ஒரே ஒரு குறிக்கோளில் நிலைநிறுத்தப்பட்ட மனது தான் இறைவனுக்குச் சிரமானது.
  2. யோக்ஷேமம் - தேவை மற்றும் பாதுகாப்பு
    'யோக்ஷேமம்' என்றால் உங்கள் தேவைகள் (Yoga) நிறைவேற்றப்படுவதும், நீங்கள் ஏற்கனவே பெற்றுள்ளதை இழந்துவிடாமல் காத்துக்கொள்வதும் (Kshema) ஆகும். சர்வர் பூஜையின் போது, உயிரினங்களின் அனைத்துத் தேவைகளையும் அவரே தானாகக் கவனிப்பார் என்பதே இதன் ரகசியம்.
  3. நிகரற்ற இணைப்பு (Nitya Abhyukta)
    இறைபக்தி ஒரு நிகழ்ச்சியாக அல்ல, மாறாக 'nityā' என்ற சொல் குறிப்பிடும் வகையில் தொடர்ச்சியான மற்றும் நிலையான வாழ்க்கை முறையாக இருக்க வேண்டும். எதையும் சந்தேகமின்றி அவரை நினைத்துக் கொண்டிருக்கும் தினசரி இணைப்பு, அனைத்திலும் பாதுகாப்பை உறுதி செய்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)யோகக்ஷேமம் (Yoga Kshema)இறைவனின் பாதுகாப்புஒரே நம்பிக்கை ஒரே தியானம்தொழில் மற்றும் கடமைஅறநெறி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — கர்ம பலனைப் பொறுத்தவரை இயல்பாக இருந்து செயலில் ஈடுபடும் தத்துவத்தைக் கற்றுக்கொள்ள, இந்த வசனம் முன்முரண்பாட்டைத் தெளிவுபடுத்தும்.
  2. 3.30 — இறைவர் அனைத்தையும் அவரிடமே சார்த்திச் செயல்வதைக் கற்றுக்கொள்ள, இந்த வசனம் 'தர்யோக' பற்றிய தெளிவைத் தரும்.
  3. 12.15 — இறைபக்தனைப் போன்றவர் யார் என்பதை அறியவும், பாதுகாப்பை உணர்வதற்கும் 'மாத்ரீ' (நட்பு) மற்றும் 'சௌலப்யம்' பற்றி இந்த வசனம் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

"யோகக்ஷேமம்" (Yoga Kshema) என்றால் என்ன?
இதன் பொருள் 'பொதுவாக இல்லாததைப் பெறுதல்' மற்றும் 'ஏற்கனவே இருப்பதைத் பாதுகாத்தல்'. ஒருவர் தினசரி வாழ்க்கையில் தேவைப்படும் உணவு, ஆடை போன்ற அடிப்படை வசதிகளை இறைவன் வழங்குவார் என்பதையும், அவர் ஏற்கனவே பெற்ற பொருட்களைச் சேதம் படாமல் காக்கவும் செய்வதாக இது குறிக்கிறது.
இந்த வசனத்தின் அடிப்படையில் பக்தர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்?
பக்தர்கள் மற்ற எவற்றையும் சிந்திக்காமல், மட்டுமே இறைவனை நினைத்து வாழ்ந்து வணங்க வேண்டும். இதற்காக அவர் தனது அன்றாட செயல்களைத் தொடரலாம், ஆனால் அதில் உள்ள பலன் பற்றிய கவலைகளையும் மற்ற எந்தப் பொருள்கள் மீதும் இருக்கும் ஈடுபாட்டையும் நீக்கிவிட்டு, முழுமையாக இறைவனை நம்ப வேண்டும்.
இது யாரைக் குறிக்கிறது? அல்லது அர்ஜுனன் மட்டுமா?
கிருஷ்ணர் இந்த உபதேசத்தை முதலில் அர்ஜுனனுக்குச் சொன்னாலும், இது எந்த ஒரு நம்பிக்கையாளரையும் குறிக்கிறது. 'யெ ஜநாஃ' (அத்தகைய மனிதர்கள்) என்று கூறுவதன் மூலம், இந்த தியான முறையைப் பின்பற்றுவார் யாராக இருப்பினும் அந்த உறுதியை இறைவன் அளிப்பதாகக் குறிக்கிறது.
இது கர்மயோகத்திற்கு எதிராக உள்ளதா?
இல்லை, இதில் செயல்களை விட்டுவிடும் நிலை இல்லை. மாறாக, செயல்கள் செய்தபின் அதன் பலனைப் பற்றி கவலைப்படாமல், அந்தச் செயல்களையும் அதன் பயன்களையும் இறைவனுக்குக் காணிக்கையாக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்று சொல்லப்படுகிறது. இதனால் நம்முடைய மனதை ஒரு நிலையில் வைத்துக் கொண்டு செயலில் ஈடுபட்டு, பலனைப் பற்றி கவலைப்படாமல் இருக்கும் தியான முறையை இது குறிக்கிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.22 →