பகவத் கீதை 1.30

Arjuna Vishada Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

காண்டிவம் என் கையில் இருந்து சறுக்கிக் கொண்டிருக்கிறது; எனது தோலும் எரிந்து கொண்டுள்ளது. நான் நின்று நிற்க முடியவில்லை; என் மனமே சுழன்று கொண்டிருக்கிறது.

சமஸ்கிருதம்

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||

ஒலிபெயர்ப்பு

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate . na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ||1-30||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம் தான் நிலைக்க முடியாத எதிர்பாரா பரபரப்பையும், மான உணர்வையும் வெளிப்படுத்துகிறார். காண்டிவம் என்ற அவரது விளையாட்டு வில் கையில் இருந்து சறுக்கிக் கொண்டிருக்கிறது; தோல் முழுவதும் எரிச்சலுடன் கொதித்துக் கொண்டிருக்கிறது. மனம் நிலைத்தன்மை இன்றி சுழன்று கொண்டே இருப்பதால், போருக்குத் தேவையான நின்ற நிலையைப் பராமரிக்க அவர் சக்திக்கொடுக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கர்ம யோகத்தின் தொடக்கப் பகுதியாகும்; செயலுக்கு முன் மனநிலை சரியில்லை என்றால், அந்தச் செயல் தவறான வழிப்பாதையில் செல்லும். இங்கு உணர்வுகளின் ஆதிக்கம் (மனம் சுழல்) மற்றும் காரியத்திற்கான தயக்கம் (சக்தியின்மை) விளக்கப்படுகிறது.

சொற்பொருள்

गाण्डीवम् Gandiva, स्रंसते slips, हस्तात् from (my) hand, त्वक् (my) skin, च and, एव also, परिदह्यते burns all over, न not, च and, शक्नोमि (I) am able, अवस्थातुम्, to stand, भ्रमति इव seems whirling, च and, मे my, मनः mind. No Commentary.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் போர்க் களத்தில், பாண்டவர்களின் தரப்பில் நிற்க வேண்டும் என்ற அர்ஜுனனுக்குத் தோன்றியது. அவர்கள் உறவினர்களும் குருக்களுமாயிருந்தபோதிலும், எதிர்பாராத ஒரு கொடிய மனநிலை வந்து சூழ்ந்தது. கண்ணன் நேரில் இருக்கும் போதே அர்ஜுனனுக்குத் தோன்றிய இந்தக் கோபம் மற்றும் பரிதாப நிலையின் உச்சக்கட்டமாக இவ்வசனம் உள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான சந்திப்பிற்குப் பிறகு, நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை யோசித்து மிகவும் குழம்பினால், இதே அனுபவத்தை உணரலாம். கையில் இருக்கும் பொறுப்பு (காண்டிவம்) இறங்குவது போல் உங்களிடமிருந்து திறமைகள் விலகியதாகத் தெரியும்; உடல் சூடு பிடிப்பதால் அல்லது மனக்கசப்பால் நீங்கள் செயல்திறன் இழந்திருக்கும். இந்த நிலையில், முதலில் நிற்காமல், ஆறுதலைக் காண்பதே முன்னர் செய்ய வேண்டியதாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனாவுடைய வில்லும் கையில் இருந்து இறங்கிவிட்டது, அதைப் பிடித்துக் கொள்ள முடியவில்லை. உங்கள் ஓய்வெடுத்தால் கால்கள் அசையும் சில நேரங்களில் போல், அவருடைய தோல் எரிவதைப்போலவும், மனம் சுழலுவதுபோலவும் இருக்கிறது. இது ஒரு பெரிய பயணத்தில் உங்களுக்குப் பதற்றமாக இருந்தால் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள் என்று கேட்கும் சூழலைக் காட்டுகிறது.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைக்கு நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் சூழல்களில், கவலைகள் அல்லது பயம் இயல்பாகவே வந்து போகக்கூடும்; உங்களுக்குத் தோன்றுவது போல 'நினைத்தால்' நிதானமாக இருக்க முடியாது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஆனால், இந்தக் கடுமையான நிலைகளில் கூட நீங்கள் அசைக்கப்பெறும் உடல் மற்றும் மனத்தை விட பெரியவர் என்று உணர்வதே சிறந்த பணி. இறைவன் காட்டிய வழி போலவே, வெளியுள்ள அவ்வழக்குகளுக்குள் உள்ள நிலையான நினைவை நீங்கள் தேடுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

காண்டிவம் விழுந்துவிட்டாலும், உங்கள் தோல் எரிந்தாலும், மனம் சுழன்றாலும் நிகழ்வதை வெறும் உடலின் அல்லது மனதின் நிலை என்று கருதினால் போதாது. இத்தகைய பரவசமான சூழல்களில், 'நான்' என்பதிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு நிலையான அறிவு (அக்ஞர்) உங்கள் உள்ளே இருப்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

உடல் மற்றும் மனம் மாறுபாட்டிற்கு உட்பட்டவை
இவ்விருமும் (கை, தோல், மனம்) காலத்தின் போக்கில் அல்லது நிலையான சூழல்களால் பாதிப்படைந்து விரவுவதே இயற்கை. ஆனால், இந்த மாறுபாடுகள் நிகழ்ந்தாலும் உண்மையான 'நான்' (ஆத்மா) எப்போதும் அசையாதது.
வேலை செய்வதை விட்டு விலகுவது இல்லை, வேலையைச் செய்யாமல் இருப்பது
அர்ஜுனன் தனது கருத்தை மறைக்க முயற்சிக்கிறான் என்றாலும், பரந்த அளவான உணர்வுகள் அவரை ஆட்கொண்டிருந்ததை இது காட்டுகிறது. நாம் செய்ய வேண்டிய கடமை (தர்மம்) என்பது வெறும் செயலுக்கு மட்டும் அல்லாமல், உள்ளே நிலைத்து இருப்பதாகும்.
இயற்கையான பிண்பாடுகள் மற்றும் விவேகம்
அர்ஜுனன் காண்டிவம் கையில் சறுக்கியது போல, மனித உடல் இயற்கையின் விளைவுகளால் பாதிப்படைந்தாலும், அறிவு (விவேகம்) அதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். இந்தப் பரிகாரமில்லா நிலையைத் தோற்றுக்கொண்டு, உள்ளே ஒரு புதிய தெளிவை ஏற்படுத்துவதே யுத்தத்தின் நோக்கமாகும்.
யுக்தியான மனநிலை
மனம் சுழன்று கொண்டிருக்கும் போது, அந்தச் சுழற்சியில் சிக்காமல் இருப்பதே முதல் படி. இறைவனை நோக்கி கர்த்தா எனும் நினைவு கொண்டு, மனதை நிலைநிறுத்துவதே யுக்தி.

கருப்பொருள்கள்

மன அமைதிதோல்வி பயம்பக்தி யோகம்போர் மற்றும் தர்மம்உடல் உணர்த்துதல்ஆசை மற்றும் வெறுப்பு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்த வசனத்தில், செயலைப் பற்றி அல்லது விளைவைக் குறித்து கவலைப்படாமல், தர்மத்தைச் செய்யும் முறை உணரப்படுகிறது; இது 1-30 வசனத்தின் பாதிப்புக்குரிய சிறந்த மருந்து.
2.56 — இது 'விராகை' (மோட்சம் அல்லது வெறுப்பில்லாத நிலை) குறித்து விளக்கி, உடல் மற்றும் மனத்தின் சூழ்நிலைகளால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கும் வழியைக் காட்டுகிறது.
2.63 — இந்த வசனம் கோபம், கலங்குதல் போன்றவற்றின் விளைவுகளையும், அவற்றிலிருந்து மீளும் வழியையაც உணர்த்தி, அர்ஜுனன் சந்திக்க வேண்டிய நிலைகளுக்குரிய ஆழமான பகுப்பாய்வாக உள்ளது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விரிவுரை Bhagavad Gita with Tamil commentary by Swami Sivananda → ஆழமான விளக்கம் The Bhagavad Gita translated and explained by Eknath Easwaran → வேதாந்த அறிவுரைகள் Vedanta philosophy for beginners in Tamil script →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் அர்ஜுனனுக்கு ஏற்பட்ட உண்மையான தீய நிகழ்வா?

ஆம், இது கிருஷ்ணரின் ஆலோசனைக்கு முன் அர்ஜுனன் எதிர்பாராத ஒரு மனநிலையைக் குறிக்கிறது. அவருடைய உடல் மற்றும் மனம் தயங்கியபோது, வில் சறுக்கும் போன்ற உண்மையான இயற்பியல் மாற்றங்கள் நடந்ததாகக் கீதை கூறுகிறது.

'தோல் எரிந்து கொண்டிருக்கிறது' என்றால் அர்ஜுனனுக்கு ஏன் வெதுவெதுப்பாக இருக்கும்?

இது உடலின் இயற்கையான வினைமுறை, அதிக பயத்தினாலும் கோபத்தினாலும் மனிதன் எரிந்து கொள்வதைக் குறிக்கிறது. அர்ஜுனனுக்குத் தோன்றிய ஆழ்ந்த பிணைப்பு மற்றும் வெறுப்பின் காரணமாக உடல் சூடு ஏற்பட்டது.

இந்த வசனத்தைப் பயன்படுத்தி எப்படி மன அமைதியைக் காணலாம்?

உங்கள் உடல் மற்றும் மனம் சுழன்றால், முதலில் நிற்காமல் ஆறுதலைக்கொள்ள வேண்டும். கீதை கூறும்படி, தர்மத்தின் பாதையில் நடக்கும்போது பயத்தை வெல்ல முடியும் என்பதை புரிந்து கொள்வது அவசியம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 1.30 →