பகவத் கீதை 1.37

Arjuna Vishada Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

ஆகவே, நமது உறவினர்களான திருதராஷ்டிரனின் மகன்களை நாம் கொல்லுதல் தகாது. சொந்த மக்களைக் கொன்று நாம் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியடைய முடியும், மாதவா?

சமஸ்கிருதம்

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||१-३७||

ஒலிபெயர்ப்பு

tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān . svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ||1-37||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தைப் பார்க்கும்போது, அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம் பேசி வருத்தப்படுவதைக் காணலாம். தருமராவின் மக்களான அவர்களின் உறவுகள் மற்றும் சொந்த ஊரைக் கொல்வதால் எப்படி நாமே சுகமாக இருக்க முடியும் என்று கேட்கிறார். இது போன்ற செயலைச் செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இதில் 'ஸ்வர்ஜனம்' (சொந்த ஊர்) மற்றும் 'பாவித்துக்கள்' (உறவுகள்) பற்றிய கருத்து, 'கர்பணயோகத்தின்' தொடங்கும் புள்ளி ஆகும். இது மனிதர்களிடையே உள்ள உறவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தர்மத்தை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

तस्मात् therefore, न (are) not, अर्हाः justified, वयम् we, हन्तुम् to kill, धार्तराष्ट्रान् the sons of Dhritarashtra, स्वबान्धवान् our relatives, स्वजनम् kinsmen, हि indeed, कथम् how, हत्वा having killed, सुखिनः happy, स्याम may (we) be, माधव O Madhava. No Commentary.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தரில் நடக்கப்போகும் பெரும் யுத்தத்தில், அர்ஜுனன் சண்டை முடியாத நிலையில் இருந்தார். கிருஷ்ணா தான் உபதேசிக்கும் வரை, அவர் தனது குடும்பத்தைக் கொல்வதை எண்ணி மிகவும் வேதனைப்பட்டார். இப்போது அர்ஜுனன் விசார யோகத்தில் இருந்து மாறி, 'நாம் ஏன் இந்தப் போரில் ஈடுக்கப்படல?' என்ற கேள்விக்கு பதிலாக, 'இந்தக் கொலை நமக்குச் சுகம் தராது' என்று கூறுவதாக இவர் கிருஷ்ணரிடம் முறையிட்டுள்ளார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நிறுவனத்தில் உங்கள் குழுத் தோழர்கள் அல்லது நீண்டகால நட்பு கொண்டவர்களுக்கு எதிராக ஒரு போட்டியில், அவர்களின் பணிக்கு பாதிப்பு ஏற்படும் வகையில் சில செயல்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று கருத்து தெரிவித்தால், அதை நீங்கள் செய்திருக்க மாட்டீர்கள். உங்கள் சொந்த குழுவை அல்லது நண்பர்களைத் துன்பப்படுத்தி வெற்றி பெறுவது உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தராது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு பெரிய விளையாட்டில், உங்கள் நண்பர்கள் அல்லது குடும்பத்தினருடன் தான் போராடுவதாக நினைத்துப் பாருங்கள். அவர்களைத் தோற்கடிப்பதன் மூலம் வெற்றி கிடைக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா? இல்லை, உங்களுடைய குழந்தைகள் அல்லது நண்பர்களைச் சேதப்படுத்தினால் யாராவது நிஜமாகவே மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியுமா? கிருஷ்ணர் என்ன சொல்கிறார் என்பதைப் போல, நம்மைப் பற்றியவர்கள் செய்யும் தீங்கு நமக்குத் தேவை இல்லை.

தினசரி சிந்தனை

அர்ஜுனன் சிந்தை இவ்வளவு ஆழமாகத் தாக்கப்பட்டிருப்பது உங்களை எளிதில் அறியலாம்; ஏனென்றால், நாமும் விரும்பாதபோதே குடும்பம் மற்றும் கட்டமைப்புக்குள் இருக்கும் போராட்டங்கள் மிகுதியாக உள்ளன. இந்த வசனம் உங்களிடம் கேட்கிறது: 'உன் இன்பத்திற்கான தூரக்காலத் தேவைகளை விட, நீயும் உன்னையும் கொண்டிருக்கும் ஆழமான அன்பின் பிணைப்புகளே எவ்வாறு செயல்படுகின்றன?' மாதவ! என்ற நெருங்கிய வார்த்தையில் கண்ணீர் தெளிந்து, தர்மத்திற்காக செய்யப்பட வேண்டிய கடினமான விடயங்களில் உன் உள்ளம் பதறாமல் இருக்கட்டும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், நீங்கள் கடுமையான முடிவுக்கு வரும்போது உங்கள் சொந்த விருப்பங்களைவிட குல தர்மத்தை முதன்மைப்படுத்துவதில் உள்ள பெரிய ஆற்றலைச் சிந்தியுங்கள். 'சொந்த மக்களைக் கொன்றால் நாம் எவ்வாறு இன்பமுற முடியும்?' என்ற கேள்வியை உயிருடன் ஒட்டிக்கொண்டு, அடங்காத குலபக்தியின் விலையையும் தர்மத்திற்கான போராட்டத்தையும் உள்ளுணர்வு ரீதியாகப் பாருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

குலபக்தி மற்றும் தர்மத்தின் மோதல்
அர்ஜுனன் கொல்லப்பட வேண்டியவர்களைத் தாம் அழைக்கும்போது, அவர்களிடம் உள்ள உறவு பற்றிய கருணையையும், நெறிப்படுத்தும் கடமையைப் போலவும் எண்ணுகிறார். இது மனிதர் சந்திக்கும் ஆழமான ஒரு பொதுவான பிரச்சனையாகும்: தனிப்பட்ட அன்பு மற்றும் உண்மையான நீதித்தன்மைக்கு இடையில் உள்ள கடுமையான தேர்வு.
இயல்பான மகிழ்ச்சியின் எதிர்பார்ப்புகள்
'சுஜனம் ஹி கடவா சுக்கினஃ ச்யாம' என்று கேட்கும் அர்ஜுனன், குலத்திற்கே தீங்கு விளைவிக்கும் செயல் மூலம் கிடைக்கும் உடனடி இன்பமானது நிலையானதாக இருக்க முடியாது என்பதை எடுத்துரைக்கிறார். விலை கொடுக்க வேண்டிய ஒரு நெறிமுறையைக் கொண்டிருப்பதில், அந்தச் செயலைத் தொடர்வதால் கிடைக்கும் தற்காலிக மகிழ்ச்சி பொய்யானதாகவே இருக்கும்.
மாதவா என்ற பரமானுக்காகக் கூறும் வேண்டுதல்
அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரை 'மாத்தவ' (லோக தர்மத்தைப் பேணுபவர்) என்று அழைப்பது, அவரிடம் இருக்கும் உண்மையான நம்பிக்கையைக் காட்டுகிறது. இந்த வசனத்தில் உள்ள வேதனை மிகவும் ஆழமானதாக இருந்தாலும், அதில் சித்தியின் பார்வை மற்றும் கடவுளின் திட்டத்தை நோக்கிய ஒரு மாற்றத்திற்கான அறிகுறியாக இது அமைந்துள்ளது.

கருப்பொருள்கள்

தர்மம் (Dharma)உறவுகள் (Relationships)கொலை தடை (Non-violence)சுகம் (Happiness)அவர் குற்றம் (Guilt)ஆன்மா (Soul)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — அர்ஜுனன் குழப்பத்திலிருந்து வெளிவருகிறார்; இது தர்மத்தைச் செய்யும்போது பலனை எதிர்பார்க்காமல் செய்வதற்கான அடிப்படையாகும்.
3.21 — குலத்திற்குத் தேவையான நடத்தை மற்றும் தர்மம் பற்றிய விளக்கங்களை இந்த வசனங்கள் வழங்குகின்றன; ஒரு மனிதரின் செயல் மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு முன்னோடியாக அமைகிறது.
12.15 — இறைவனுக்கு உபமானவர்களான பக்தர்கள் தர்மத்திற்கு மாறும்போது எப்படி நடந்து கொள்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்க இது சிறந்த வசனமாகும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

விளக்கக் காப்பியங்கள் பிரகவாத் கீதா தமிழ் விளக்கம் → தர்மப் புத்தகங்கள் இந்து தத்துவ அறிவுரை நூல் → உரைகள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள் அர்ஜுனன் கிருஷ்ணா உரையாடல் தமிழில் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தை யாரெல்லாம் கேட்க முடியும்?

இது அர்ஜுனனால் கிருஷ்ணரிடம் பேசப்பட்ட ஒரு வாக்கு, ஆனால் இதைப் படிப்பவர்கள் அனைவரும் நமக்கான உறவுகள் மற்றும் தர்மத்தை மீண்டும் சிந்திக்க வைக்கும். எல்லா வயதினருக்கும் இந்த பாடம் பொருத்தமானது.

உறவுகள் என்பது யாவர்கள்?

'ஸ்வபந்தவான' அல்லது 'ஸ்பஜனம்' என்று கூறுவது, நமக்குச் சொந்தமான குடும்பத்தினர் மற்றும் உறவினர்களைக் குறிக்கிறது. இவர்களிடையேயான பாசத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

இந்த வசனம் எங்களுக்கு எப்படிப் பயன்படும்?

நாம் வேலை அல்லது குடும்பத்தில் சில முக்கியமான தீர்வுகளை மேற்கொள்ளும் போது, உறவுகள் மற்றும் நெருக்கத்தை மிகவும் கவனிக்கிறோம். இது எங்களுக்குத் தேவைப்படும்போது கொடுமை செய்வதைத் தவிர்க்க உதவுகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 1.37 →