பகவத் கீதை 10.18

Vibhuti Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 10.18 — "யானை போன்ற கண்களை உடையவனே! ஓ கிருஷ்ணா, நீர் தன் யோகத்தையும் பரம்பொருளின் வியப்புகளையும் மீண்டும் விஸ"
பகவத் கீதை 10.18 — Vibhuti Yoga
சமஸ்கிருதம்

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन | भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ||१०-१८||

ஒலிபெயர்ப்பு

vistareṇātmano yogaṃ vibhūtiṃ ca janārdana . bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me.amṛtam ||10-18||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இது அர்ஜுனன், கிருஷ்ணரிடம் பேசும் ஒரு வரிகளாகும். இறைவனின் சக்திகள் மற்றும் தத்துவங்கள் பற்றிய விளக்கத்தை மீண்டும் விரிவாகக் கூறுமாறு வேண்டுகிறார் அர்ஜுனன். இதில், கிருஷ்ணாவை 'அறிவுடையோரே' (Janardana) என்று அழைக்கும் அவருக்குள் ஓங்கும் ஆச்சரியம் மற்றும் பக்தி தெளிவாகத் தெரிந்துள்ளது. நான் கேட்டுக்கொண்டே இருந்தாலும், இதுபோன்ற திருமணத்தின் மறைவுகள் என்னுடைய விரும்பலை (ஆசையை) அடக்குவதில்லை என்பதை அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது பக்தி யோகத்தின் (Bhakti Yoga) அடிப்படையில், ஞானம் பெறுவதற்குத் தேவையான ஆசை மற்றும் விடாமல் கேட்டுக்கொண்டே இருக்கும் உணர்வை வலியுறுத்துகிறது. கிருஷ்ணரின் இறைமை பற்றிய தெளிவு அடைந்தால் மட்டுமே, அவருக்குள் உள்ள நிறப்பாடுகள் நீங்கும் என்பதை இது விளக்குகிறது. இதன் மூலம் 'அறிவைப் பெறுவதற்கான ஆசை' என்பது ஒரு தனிப்பட்ட குணமாகவும், ஞானத்தின் வழிகாட்டியாகவும் செயல்படுகிறது.

சொற்பொருள்
विस्तरेण in detial, आत्मनः Thy, योगम् Yoga, विभूतिम् glory, च and, जनार्दन O Janardana, भूयः again, कथय tell, तृप्तिः contentment, हि for, श्रृण्वतः (of) hearing, न not, अस्ति is, मे of me, अमृतम् nectar
பாரம்பரிய உரை
The Lord is called Janardana because all pray to Him for worldly success, prosperity and also salvation. Arjuna also prays to the Lord to explain His Yogic power and glory, for his salvation. Arjuna says to Lord Krishna Tell me in detail of Thy mysterious power (Yoga) and sovereignty (Aisvarya) and the various things to be meditated upon. Tell me again though You have described earlier in the seventh and the ninth chapters succinctly for there is no satiety in hearing Thy ambrosial speech or nectarlike conversation. However much of it I hear? I am not satisfied surely it is nectar of immortality for me.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த ஸ்லோகம் குருட்செத்திர போரின் முன்னாள், படைகளும் ஒன்றாக இணைந்து கொண்டிருக்கும் சமயத்தில் கூறப்படுகிறது. இதற்கு முன் கிருஷ்ணர் தனது 'விபூதி யோக' அத்தியாயத்தில் (அதாவது 10-வது அதிகாரம்) தனது வடிவங்கள் மற்றும் பரம்பொருளின் சிறப்புகளைப் பற்றி விளக்கினார். இந்த உரைகள் கேட்ட அர்ஜுனன், அவற்றுக்குள் உள்ள ஆழ்ந்த பொருளுக்குள் மூழ்கியிருந்து, மேலும் தெளிவு பெற விரும்புவதால் இவ்வாறு கேட்கிறார். போரின் தயாரிப்பு மற்றும் கற்பனைத் தேர்வுகளில் இருக்கும் அச்சம் உணர்வுகளை விட்டுவிட்டு, அவன் முழுமையாக ஞானத்தைப் பெற விரும்புகிறான்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு புதிய திட்டத்திற்குச் சோதித்து வருவதற்குள் இருக்கும்போது, உங்களுக்குள் உள்ள விளக்கம் அல்லது தெளிவு இன்னும் முழுமையாகப் பெறப்படவில்லை என்றால் எப்படி செய்வது? இந்த ஸ்லோகம் உங்கள் ஆசைகள் நிறைவடையாமல் இருக்கும்போது, அதை ஏற்றுக்கொண்டு மேலும் கேள்வி எழுப்புமாறு கற்பிக்கிறது. ஒரு பணியில் நீங்கள் சரியான தீர்வைக் காணாத நிலையில், அந்தத் தகவலை மீண்டும் மற்றும் மீண்டும் தேடுவதே வெற்றிக்கு வழிகாட்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு சிறுவன் அதிநீல நிறம் கொண்ட ஒரு பெரிய கடற்கரைப் பறவை போன்ற தனது ஆசைகள் குறித்து அறைக்கின்றான். 'ஓ கிருஷ்ணா, நீங்கள் சொல்லும் விவரங்களை மீண்டும் கேட்க விரும்புகிறேன்' என்று அவர் கூறுகிறார். இதைப் போலவே, ஒருவர் தனது சிந்தைக்குள் உள்ள நல்ல விசயங்களை அறிந்து கொள்ள வேண்டிய ஆவலைக் கொண்டிருக்கிறாரென்றால், அதை மீண்டும் கேட்பதில் என்னோர் பயமும் கிடையாது. இதுபோன்ற ஒரு வலுவான உணர்வை வைத்தே அர்ஜுனன் தனது மாஸ்டரை நோக்கிப் பேசுகிறார்.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைய இந்த நிமிடத்தில், நீங்கள் கிருஷ்ணரின் அற்புதங்களைக் கேட்டும் சோர்வறாது அவரை நேசிக்கும் உங்கள் உள்ளத்தைப் பார்த்தால் என்ன நடக்குமென்று யூகிப்பீர்களா? ஆசிரியனான அருச்சுனனுடைய இந்தத் தாகம் போலவே, நீங்களும் இறைவனை மிகவும் விரும்புகிறீர்கள் என்பதே உண்மை. அவரது விளக்கங்கள் எத்தனை முறை கேட்டாலும், நாம் கற்றறிந்த அனுபூதி மேலும் ஆழமாகிறது; சோர்வு ஏற்படாது.

இன்றைய பயிற்சி

கிருஷ்ணனின் வியப்பான தோற்றங்களை நினைத்து, அவரது ஆன்மாவில் உள்ள எல்லா அற்புதங்களையும் உங்கள் உள்ளத்தில் கருத்திடுங்கள். இந்த விசுவமான சக்தியை நேர்ந்து, 'நான் கேட்டும் எனக்குத் திருப்தி இல்லை' என்ற உங்கள் தேடலின் ஆழத்தைப் பார்த்து மனதை ஒப்படைக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. தேடுவார் திருப்தி இல்லாதவர்
    இறைவனின் வியப்புகளைக் கேட்டும் அருச்சுனர் சோர்வுறவில்லை; மாறாக அவரது ஆசை மேலும் அதிகரிக்கிறது. உண்மையான பக்தி என்பது திருப்திக்காக இல்லை, மீண்டும் மற்றும் மீண்டும் தெரிந்து கொள்ள விரும்புவதேயாகும்.
  2. வியப்புகள் விளக்கப்பட வேண்டும்
    அருச்சுனர் 'விஸ்தாரமாக' (vistareṇa) கூறுமாறு கேட்கிறார்; இறைவனின் தத்துவங்கள் எளிமையானவை அல்ல, ஆழமாகப் புரிய வைக்கப்பட வேண்டும். தெரிந்த விஷயங்களை மீண்டும் விரிவுபடுத்தும்போதுதான் உண்மையான பக்தியாற்றல் ஏற்படுகிறது.
  3. நேர்முறை அன்பின் சிகரம்
    'அமிரி' (amṛtam) என்ற வார்த்தை, இவ்வுரைகள் மட்டும் அல்லாது அவற்றைக் கேட்பதிலுமே ஒரு தெய்வீக உணர்வைத் தருகிறது என்பதைச் சுட்டுகிறது. தேடுபவர் கண்டிப்பாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் இருக்கும்போது, இறைவன் தனது வடிவங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்.

கருப்பொருள்கள்

ஆசை மற்றும் ஞானம்பக்தி யோகம்இறைவனின் வடிவங்கள்அறிவு பெறுதல்விசுவாசமும் நம்பிக்கையும்குரு-சீட உறவு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 10.8 — இறைவன் தான் எல்லாவற்றின் ஆதாரம் என்பதை விளக்கும் இந்த வசனத்தைப் படிப்பது, அடுத்தபடியாக இறைவனுடைய வியப்புக்களைக் கேட்கும் மனநிலையைத் தரும்.
  2. 10.23 — அருச்சுனர் இந்த வேண்டுகோளுக்குப் பிறகு, இறைவன் தன்னுடைய வியப்புக்களில் எந்த ஒரு அம்சத்தை முதலில் தேர்வு செய்கிறார் என்பதைத் தெரிந்து கொள்ள இது மிகவும் பொருத்தமான தொடர்ச்சி.
  3. 12.8 — இறைவனை நினைப்பதே உயிருக்கு முதன்மையானது என்றும், அவரைக் காண்பதற்கு மனதை ஒன்றிய வைக்க வேண்டும் என்றும் கற்றுத் தரும் இந்த வசனம், பக்தி யோகத்தின் இறுதி நோக்கத்தை விளக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

அர்ஜுனன் ஏன் மீண்டும் கேட்டுக் கொண்டிருக்கிறார்?
இறைவனின் சிறப்புகள் மற்றும் தத்துவங்கள் பற்றி அறிந்துகொள்ளும் போது, அவருக்குள் உள்ள ஆசை முழுமையாக நிரம்பவில்லை என்று நினைத்தார். இது ஒரு குழந்தையைப் போலவே, மேலும் தெளிவு பெற விரும்புவதைக் காட்டுகிறது. பகவத் கீதையில் அறிவைப் பெறுவதற்கான ஆசை மிக முக்கியம் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.
"அமிருதம்" (Amritam) என்ற வார்த்தையின் பொருள் என்ன?
இந்த ஸ்லோகத்தில், அர்ஜுனன் கிருஷ்ணாவின் உரைகளே 'அமுதமாக' உள்ளது என்று கூறுகிறார். இங்கு அமृतம் என்பது ஆன்மாவுக்குத் தேவையான நிரம்பிய தின்பண்டத்தைக் குறிக்கிறது, அதாவது ஞானத்தால் கிடைக்கும் மனநிலை. இதனால் அவர் கேட்பதில் எந்த வயிறும் இல்லை என்றார்.
இந்த ஸ்லோகம் பக்தி யோகத்துடன் (Bhakti Yoga) எப்படி தொடர்புடையது?
பக்தி யோகத்தில், இறைவனை நேசித்தல் மற்றும் அவருக்கு அன்பு செல்லுதல் முக்கியம். இந்த ஸ்லோகத்தில், கிருஷ்ணாவின் உரைகளில் உள்ள ஆச்சரியத்தைக் காட்டுவது பக்தி என்னும் நிலையை விளக்குகிறது. இறைவனிடமிருந்து அறிவைப் பெறுவதற்குத் தேவையான மெய்ப்பாடுகள் இதில் உள்ளன.
இந்த ஸ்லோகம் நமது தினசரி வாழ்வில் எப்படி உதவும்?
நாம் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி அறிய விரும்பும்போது, அதை மீண்டும் கேட்பதன் மூலம் தெளிவு பெறுகிறோம். இந்த ஸ்லோகம் நமக்கு ஆசையைக் கட்டுப்படுத்தவும், மேலும் அறிவைப் பெறவும் உதவுகிறது. இது ஒரு சவாலான தீர்வைத் தேடும்போது மனதை நிலைநிறுத்த உதவுகிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 10.18 →