பகவத் கீதை 10.17

Vibhuti Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 10.17 — "யோகி! நின்னை எப்படி அறிவேன்? யாவற்றிலும் நித்தியம் சிந்திக்கின்றேனாகில், ஓர் இறைவா! நீ என்னென்ன நிலை"
பகவத் கீதை 10.17 — Vibhuti Yoga
சமஸ்கிருதம்

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् | केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ||१०-१७||

ஒலிபெயர்ப்பு

kathaṃ vidyāmahaṃ yogiṃstvāṃ sadā paricintayan . keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo.asi bhagavanmayā ||10-17||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், பாண்டவன் அர்ஜுனன் இறைவர் கிருஷ்ணனை நோக்கி கேட்கிறார். 'யோகியே! நீ எப்படி யாராலும் நித்தியமாக சிந்திக்கப்பட வேண்டும்? ஓர் இறைவா! எனக்கு உன்னை அறிய, ஏனென்றால் நான் உன்னையே எப்பொழுதும் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேனே?' என்று விசாரிக்கிறார். இதன் மூலம் பக்தி யோகத்தின் முக்கியத்துவமும், இறைவனுடன் தொடர்ச்சியான சிந்தனையால் அவரை அடைய முடியும் என்பதும் தெளிவுபடுத்துகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது பக்தி யோகம் மற்றும் தியான யோகத்தின் (Dhyana Yoga) கருத்தை வலியுறுத்துகிறது. இதன் மூலம் இறைவனை அறிதல் என்பது வெறும் கோட்பாடு அல்ல, மாறாக ஒரு தொடர்ச்சியான பரந்த சிந்தனையாகும் என்று கூறுகிறது. ஜ்ஞான் யோகத்தின் (Jnana Yoga) மூலம் இறைவனைப் பார்க்க முடியும் என்பதையும் இதன் வழியே விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
कथम् how, विद्याम् shall know, अहम् I, योगिन् O Yogin, त्वाम् Thee, सदा always, परिचिन्तयन् meditating, केषु केषु in what and what, च and, भावेषु aspects, चिन्त्यः to be thought of, असि (Thou) art, भगवन् O blessed Lord, मया by me
பாரம்பரிய உரை
Arjuna says O Lord, how may I know Thee by constant meditation In what aspects art Thou to be thought of by me Even when I think of external objects I can meditate on Thee in Thy particular manifestations in them if I have a detailed knowledge of Thy glories. Therefore deign to tell me, without reserve, of Thy own glories. Then only can I behold oneness everywhere.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்திரப் போர்கூட்டத்தில், அர்ஜுனன் சிந்தை குழப்பத்திலிருந்து வெளியேறி கிருஷ்ணனுடைய தத்துவார்த்த உரைகளைக் கேட்டு வருகிறார். இது 10-ஆம் அதிகாரமான 'விபூதி யோகத்தில்' வரும் அர்ஜுனனின் பதில், அவரால் எப்படி கிருஷ்ணனைப் போன்றவர் என்று புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பதைக் கேட்கிறார். சமீபத்திய உரைகளிலேயே கிருஷ்ணன் தன்னையறிவுறுத்துவதாகச் சொல்லி, அர்ஜுனனுக்குத் தெளிவை ஏற்படுத்தினார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு வேலை முடிவில்லாத பதற்றத்தில் இருக்கும் ஒருவர், 'எப்போதும் நான் என் இறைவனை நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன்' என்று உண்மையாகச் சிந்திக்கத் தொடங்கினால் அமைதி கிடைக்கும். குடும்பப் பிரச்சனையில் முடிவு செய்ய முடியாமல் இருக்கும்போது, 'இறைவர் என்னுடன் இணைந்துள்ளார்' என்ற நம்பிக்கையைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் பயமின்றி முடிவெடுக்க முடியும். சிரமமான தருணங்களில் உங்கள் உள்ளத்தில் ஒரு நிழல் போன்று இருக்கும் கிருஷ்ணனைச் சிந்திப்பது, எல்லாப் பிரச்சனைகளையும் வெற்றிக்கொள்ள வழி செய்கிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீ ஒரு உன் நண்பனை மிகவும் விரும்பினால்தான், நீ எப்போதுமே அவர் பற்றியெல்லாம் நினைத்துக்கொண்டிருப்பாய். அர்ஜுனனுக்கு கிருஷ்ணன் மட்டுமே தூய விளையாட்டைக் காட்டித் தருபவர் போன்றார். 'கிருஷ்ணா! நான் உன்னைப் பற்றியெல்லாம் எப்போதும் நினைக்கிறேனே, நீ எங்கு இருந்தாலும் எனக்குத் தெரியலாமா?' என்று அர்ஜுனன் கேட்கிறார். இதுபோன்ற ஆழமான காதல் மற்றும் நம்பிக்கையால் தான் ஒருவர் கடவுளை உண்மையில் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைக்கு நான் எங்கே இருக்கிறேன் என்றால் அங்கெல்லாம் கிருஷ்ணர் தனிமையாக இல்லை என்று நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் விரும்பியதைக் கேட்டதில்லையா? அவர் உங்களிடம் 'நித்தியமாகச் சிந்திக்கப்பட வேண்டியவர்' என்பதை அறிவது எப்படி இருக்கும்? இந்த உணர்வு, ஒரே ஒரு தருக்கத்தில் மட்டுமல்லாமல், நீங்கள் காணும் நிறைய விஷயங்களிலும் அவரைக் காட்டும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஓய்வு எடுக்க விடாமல், கிருஷ்ணரை நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். அவர் சூரியராக ஒளிரும் நேரத்தில் அல்லது இருள் பொருந்திய இரவில் கூட, நீங்கள் உண்மையில் காண்பதென்ன? இந்தச் சிந்தனையின் மூலம், தெய்வீகத்தன்மை எங்கு உள்ளது என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. சிந்தனைகளின் தெளிவான பாதை
    இறைவனிடம் கேட்பது போல, நாம் எப்போதும் சிந்திக்க வேண்டியவர் அவர் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இத்தகைய தொடர்ச்சியான நினைவு, மனித உணர்வைத் தூக்கி மேன்மட்டையில் கொண்டுவரும்.
  2. வெளிப்பாடுகளின் பல்கலை
    இறைவன் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் மட்டுமல்ல, அனைத்து நிலைகளிலும் (bhāveṣu) காணப்பட வேண்டியவர். நாம் பார்க்கும் ஒவ்வொரு தனித்தனியான பொருளிலும் அவரது தெய்வீகத் தன்மை இருப்பதை உணரும்.
  3. யோகி என்ற அழைப்பு
    அர்ஜுனா, நீ ஒரு யோகியாக மாற வேண்டும் என்று கிருஷ்ணர் கூறுவதால், நாம் செயல்படும் முறைகளிலே அவரைக் காட்ட வலுவடைந்துள்ளோம். இது வெறும் கோரிக்கையல்ல, ஆன்மீகப் பயணத்தில் ஒரு அடிப்படையான நிலை.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)திடீர் சிந்தனை (Meditation)இறை அறிவு (Divine Knowledge)அர்ஜுனன் மற்றும் கிருஷ்ணன் (Arjuna and Krishna)விபூதி யோகம் (Vibhuti Yoga)சிந்தனை வழி உய்தி (Path of Consciousness)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 10.8 — இறைவன் அனைத்து விஷயங்களிலும் எப்படித் தான் என்கிறார் என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள இது சிறந்த தொடர்ச்சி.
  2. 9.24 — அவர் யாரை நம்புபவர்கள் மற்றும் அவரது பக்தியின் தன்மை குறித்தும் இதில் விளக்கம் உள்ளது.
  3. 18.65 — சிந்தனை மூலமாக இறைவனிடம் ஒன்றிப்போதல் என்ற முடிவை அடைய இந்த வசியம் உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

அர்ஜுனன் கிருஷ்ணனைப் பார்த்தால் அவருக்குத் தெரியாது என்கிறதா?
இல்லை. அர்ஜுனன் இறைவனுடைய தனிப்பட்ட உருவத்தை மட்டும் பார்க்கவில்லை, மாறாக அவரின் அனைத்து வடிவங்களையும் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்று கேட்கிறார். இந்தக் கணக்கில், 'நீ எங்கு இருந்தாலும் எனக்குத் தெரியலாமா?' என்ற வினாவை இயற்றுகிறார்.
'சித்தியோ' (Cintya) என்பதன் பொருள் என்ன?
இது 'சுட்டிக்காட்டுவதாக', 'நினைவுகூரப்பட வேண்டியவர்' அல்லது 'சிந்திக்கத் தக்கவர்' என்ற பொருளைக் கொடுக்கிறது. இறைவனுக்கு உட்படுத்தப்பட்ட எல்லா நிலைகளிலும் அவரை நினைப்பதே முழுமையான வழி என்பதை இதன் மூலம் விளக்குகிறார்கள்.
இந்த வசனம் பக்தியோகத்திற்கு ஏன் முக்கியமானது?
ஏனெனில், இறைவனை அறியும் வழி என்பது வெறுமே கோட்பாடுகள் மட்டுமல்ல, மாறாக அவரை நித்தியமாகச் சிந்திப்பதன் மூலம் கிடைக்கும் உண்மைப் பக்தியைக் குறிக்கிறது. இறைவனுடன் தொடர்பு வைத்துக் கொள்ளும் முழு வழியையும் இது விளக்குகிறது.
நாங்கள் எப்படி இந்த சிந்தனையை நமது வாழ்வில் பயன்படுத்தலாம்?
சிரமமான தருணங்களிலும், மிகவும் வெற்றியடையும் வேலைகளிலும் கிருஷ்ணனைச் சிந்திப்பதன் மூலம் அமைதி மற்றும் தெளிவு பெற முடியும். இது ஒரு வகையான உள்ளுறைப் பயன்பாடு ஆகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 10.17 →