பகவத் கீதை 10.30

Vibhuti Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அசுரர்களுக்கு நான் ப்ஹ்ளாதன்; கணிக்கிறவர்களுக்கு நான் சமயம்; விலங்குகளுக்கெல்லாம் நான் சிங்கம்; பறவைகளுக்கு நான் வைநதேயன்.

சமஸ்கிருதம்

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् | मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ||१०-३०||

ஒலிபெயர்ப்பு

prahlādaścāsmi daityānāṃ kālaḥ kalayatāmaham . mṛgāṇāṃ ca mṛgendro.ahaṃ vainateyaśca pakṣiṇām ||10-30||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இது இறைவன் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குச் சொல்லும் வசனமாகும், இதில் தாம் எதிலேயோ சிறந்ததாக இருக்கிறார் என்பதை விளிக்கிறார். அசுரர்களுக்கு நான் ப்ஹ்ளாதன்; காலத்தைக் கணிப்பவருக்கு நான் காலம் (நீதி); விலங்குகளுள் நான் சிங்கமும், பறவைகளில் நான் சுடர் விடும் ஓணானுமான வைநதேயனாகவும் இருக்கிறார். இதன் மூலம், உண்மை இறைவன் என்பவர் அனைத்துப் பிராணி வகைகளிலும் மற்றும் சமையின் சிறந்த தன்மையிலும் காட்சியளிக்கிறார் என்ற கருத்தை எடுத்துரைக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஜ்ஞான யோகம்' மற்றும் 'பக்தி யோகத்தின்' இணைப்பு ஆகும்; இதில் பிரமனின் (அல்லது இறைவனின்) அனைத்து உலகங்களிலும் காட்சியளிக்கும் தன்மை விளக்கப்படுகிறது. இந்த வசனம் 'இஸ்வர் சித்ரம்' என்ற கருத்தை வலுப்படுத்துகிறது; அதாவது, ஒவ்வொன்றிலும் அவர் நிறைந்துள்ளார் என்பதை உணரும் பகுத்தறிவு மற்றும் பக்தியின் அடிப்படையாக இது உள்ளது.

சொற்பொருள்

प्रह्लादः Prahlada, च and, अस्मि (I) am, दैत्यानाम् among demons, कालः time, कलयताम् among reckoners, अहम् I, मृगाणाम् among beasts, च and, मृगेन्द्रः lion, अहम् I, वैनतेयः son of Vinata (Garuda), च and, पक्षिणाम् among birds

பாரம்பரிய உரை

Prahlada, though he was the son of a demon (Hiranyakasipu), was a great devotee of the Lord.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்குமிடையிலான குருகுச்சேத்திரப் போர்க்களத்தில், 'விபூதி யோக' என்ற பதின்மாவது அதிகாரத்தில் வருகிறது. இறந்துபோனவர்களையும் உயிருள்ளவர்களையும் ஒப்பிட்டு அர்ஜுனன் தன்னையறிந்தும், தீர்த்துவைத்தும் போர்க்களில் நிற்கும் நிலையைக் கண்ட பின்னர், கிருஷ்ணர் தமது பிரபஞ்ச வடிவத்தை விபூதிகளாக (சிறப்புகள்) காட்டுகிறார். அர்ஜுனன் மனதில் ஏற்பட்ட குழப்பம் மற்றும் இறைவனைப் பார்க்கும் ஆற்றல் பெற, அவர் இந்தத் தனித்துவமான சமரசங்களை விபரிக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு கடினமான முடிவை எடுக்கும்போது அல்லது பதட்டத்தில் இருக்கும் போது, 'என்னுடைய உள்ளேயும் ஒளிர்ந்த தைரியம் இறைவன்' என்று நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். வேலை உத்தியோகத்தில் ஒரு சிக்கலில் மாறும்போது, நீங்கள் காலத்தைச் சரிசெய்யும் அல்லது முடிவை எடுக்கும் நேரத்தை (Kala) புரிந்து கொண்டு செயல்படத் தொடங்குவீர்கள். இறுதியாக, உங்கள் உள்ளத்தில் இருக்கும் துணிச்சலையும் (சிங்கம் போன்ற ஆற்றலையும்), பறவையின் கூட்டில் விளங்கும் ஓணானைப் போன்று நீங்களே ஒரு சிறந்த வழிகாட்டுநராக மாறி செயல்படத் தொடங்குவீர்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டில் மிகவும் ஆற்றல்வாய்ந்தவர் யாராக இருந்தாலும், அவர் உங்களைப் பாதுகாப்பதற்கான வலிமையிலேயே தோன்றுவார். இறைவன் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்: அசுரர்கள் (பொல்லாதவர்களுக்கு) நான் ப்ஹ்ளாதனாகவும், விலங்குகளுக்கென்றால் சிங்கம் போலவும் இருப்பேன் என்று. அதைப் போலவே, நீங்கள் பயப்படும்போது உங்களில் உள்ள தைரியத்தை இறைவர் ஆற்றல் மூலமே செய்கிறார்; நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அவர் தெளிவாகக் காட்டுகிறார்.

தினசரி சிந்தனை

நண்பரே, உங்களுக்குள் இருக்கும் துணிச்சலான சிம்மத்தைக் கண்டு கொள்ளுங்கள்; அதுவே உங்களின் குணமாகும். நீங்கள் எவ்வளவு வேகமாகச் செயல்பட்டாலும், அவர் அதற்கென்றே வரையறுத்த நேரத்தில் (Kāla) தான் நடக்கும் என்பதை மனதில் கொள்ளுங்கள். அசுரர்களை வெல்லும் ப்ஹ்ளாதன் போல உங்களுக்குள் இருக்கும் கிடைக்கப்பட்ட சக்தியைப் பயன்படுத்தி, உயர்வடைய முயற்சி செய்யுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய தியானத்தில், உங்கள் உள்ளத்தின் சிறந்த விலங்கு (சிம்மம்) மற்றும் மிகச்சிறந்த பறவை (கருடன்) போல, உங்கள் அனைத்துத் திறமைகளையும் நிரப்பி வைக்கவும். காலம் என்னும் கடவுளை நினைந்து, நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொன்றிலும் அவனது சக்தியைப் பார்க்க முயற்சிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

சிறந்ததிலே மேம்பட்டது (Uttamottara)
ஈஸ்வர் தனது வியூகத்தை உலகின் அனைத்துப் பக்கங்களிலும் காட்டுகிறார்; ஒரு சிம்மத்திற்குள் அவரையும், கருடனுக்குள் அவரைக் காண்பதே இங்குள்ள முழு நோக்கமாகும். ஒவ்வொன்றில் மிகச்சிறந்தது எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் பார்த்தால், அனைத்து வகையிலும் ஈஸ்வர் தான் முதன்மையானவர் என்று உறுதி செய்யலாம்.
நேரத்தின் ஆட்கொல்லா (Kāla as Time)
செயல்படுவோருக்குள் காலம் என்ற சக்தி இருக்கிறது; இது அனைத்து நிகழ்ச்சிகளையும் முடிவு செய்யும் வலுவான உண்மையாகும். எந்தச் செயலுக்கும் தகுதியான நேரத்தில் நடப்பதே, ஈஸ்வருடைய விதிமுறையாகும்.
அசுரர்களை வெல்பவர் (Vijaya of Bhakti)
நல்ல குணங்களைக் கொண்ட ப்ஹ்ளாதன் போல, கெட்டவர்களையும் தோற்கடிக்கும் சக்தி ஈஸ்வருக்குள் இருக்கிறது. அசுரர்களுக்கு எதிரான பாதுகாப்பாக அவர் இருந்தாலும், நல்லவர்களுக்கு அவரைத் தொண்டு செய்பவர் என்ற நிலையில் அவர் காணப்படுகிறார்.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் தோற்றம்காலத்தின் அடையாளம்ஆற்றுமையும் சிங்கமும்பறவைகளில் ஓணான்சிறந்த தன்மைகள்அர்ஜுனனுக்கு விளக்கம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது ஈஸ்வருடைய செயல்களைச் செய்யும் போது காரியத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்ற உபதேசமாகும்.
3.27 — இந்த அத்தியாயம் ஈஸ்வர் எப்படி இயக்கி வருகிறார் என்பதை விளக்குவதாகும்; காலம் மற்றும் சூழல் பற்றிய உண்மைகள் இதில் தெளிவுபடுத்தப்படும்.
12.8 — இது ஈஸ்வரை நினைத்தால் அனைத்துப் பயணங்களிலும் வெற்றி பெறலாம் என்ற உறுதிமொழியாகும்; பக்தி யோகம் சார்ந்த முக்கியமான வசனமாகும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் அறிமுகம் Vedanta philosophy for beginners Tamil book → வீபூதி யோக விளக்கம் Krishna Vibhuti Yoga explained in Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'கால' (Kala) என்பதன் அர்த்தம் என்ன?

'கால' என்றால் நேரம் அல்லது காலத்தின் கடவுள். இங்கு, காலத்தைக் கணிப்பவர்களுக்கு (kalayatānām), அவர் சமயத்திற்கு ஏற்ப செயல்படும் 'நீதி' மற்றும் 'சமயம்' ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறார். இந்த வார்த்தையானது, இறைவர் நேரத்தைக் கட்டுப்படுத்தி உலக அமைதியைப் பேண்கிறார் என்ற பொருளைத் தருகிறது.

'வைநதேயன்' (Vainateya) என்பவர் யார்?

'வைநதேயன்' என்பது வினதை தேவியின் மகன், அதாவது ஓணான் திருமூர்த்தி. இறைவர் பறவைகளில் சிறந்ததாக இருப்பதால், அவரை 'வைநதேயன்' என்று அழைக்கிறார். இது ஓணானின் வேகம் மற்றும் பாதுகாப்புத் தன்மைகளைக் குறிக்கிறது.

இந்த வசனத்தைப் புரிந்து கொள்வதால் என்ன பயன்?

நாம் அனைத்து உயிர்களிலும் மற்றும் சிறந்த தன்மைகளிலும் இறைவரைக் காண முடியும் என்பதை உணர்வோம். இது நமக்குத் தேவைப்படும் போது, அவர் எப்படி செயல்படுகிறார் என்ற புரிதலை அளித்து, பயத்தையும் குழப்பத்தையும் நீக்கி, உள்ளேயுள்ள சிறந்த தன்மைகளை வெளிக்கொண்டு வருவதை உணர்த்துகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 10.30 →