பகவத் கீதை 13.4
Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ||१३-४||
tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat . sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||13-4||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
இது இறைவன் கிருஷ்ணர், துயரம் கொண்டார்ஜுனனுக்கு விளக்கும் ஒரு முக்கியமான பகுதியாகும். 'கடல்' அல்லது 'விளைநிலம்' போன்ற உடலையும் அதைச் சுற்றி நடக்கும் மாற்றங்களையும் (உதிர்தல், வயதாகுதல்), இந்தக் களத்தில் உள்ள இறைவனின் சக்தியையும் பற்றி கேள் என்று கூறுகிறார். இதன் மூலம், உடலை ஒரு 'நிலமாகவும்', அதை அறிந்து கொள்ளும் ஆத்மாவாகவும் பிரிக்க வேண்டும் என்ற தத்துவத்தைக் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இது 'ஞான யோகம்' மற்றும் 'சாங்கியத் தத்துவத்தின்' ஒரு பகுதியாகும். இது 'ஜீவர்' (உயிர்) மற்றும் 'பிரஹ்மன்' (இறைவன்/ஆன்மா) ஆகிய இரு வெவ்வேறு நிலைகளைப் புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது. களம் (உடல்) மாறக்கூடியது, அதற்கு அப்பால் உள்ள 'களத்தினர்' (ஆன்மா) என்றும் மாறாதவர் என்பதை இது விளக்குகிறது.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
பாரதப் பெரும் யுத்தத்தில் காதுகள் நிறைய வேறு பாட்களைக் கேட்ட பின்னரே, ஆர்ஜுனன் தன்னால் போரை நடத்துவதை மறுப்பதாகவும், உறவுகளை அழிப்பது சரியல்ல என்று கிருஷ்ணரிடம் குற்றச்சாட்டு எழுப்பினார். இந் நிலையில், கிருஷ்ணர் அவரின் புத்தியைத் திரும்பப் பெற்றுக்கொள்ளவும், உண்மையான சுயத்தை அறியவும் இந்த 'கேத்குரு' (13-ம் அதிகாரம்) எனப்படும் பாடலைக் கூறினார். இது ஒரு போர் களத்தில் மட்டுமல்ல, ஆன்மாவுக்கும் பொருள் உலகிற்கும் உள்ள தொடர்பை விவரிக்கிற அடிப்படைத் தத்துவமாகும்.
இன்றைய வாழ்வில்
நீங்கள் வேலைக்குச் சென்று ஒரு முக்கியமான பிரச்சனையை எதிர்கொண்டால், அதில் கவனிப்பு தேவைப்படும். 'இந்தப் பிரச்சனை (உடல்/சூழல்) எனது உண்மையான நான் அல்ல; இது மாறக்கூடிய ஒன்றே' என்று நீங்கள் நின்று கொண்டிருக்கும் போது, உங்கள் மனதின் நிலைமை மாறுகிறது. இந்த 'களம்' (உடலுக்குள் நடப்பவை) மற்றும் 'களத்தினர்' (நீங்களாகிய ஆன்மா) என்ற தத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, நீங்கள் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அமைதியாக இருக்க முடியும்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
இதை நீங்கள் ஒரு விளை நிலம் (பயிர் செய்யும் பூமி) போல நினைக்கலாம். உடல் என்பது அந்தப் பயிர் செய்வதற்கான மண் அல்லது 'களமாகும்'. அதில் நடக்கும் மாற்றங்கள் - வளர்தல், வாடுதல் போன்றவை எப்படி நிகழ்கின்றன என்று பார்க்கிறோம். ஆனால் இந்த நிலத்தைக் கவனித்துக்கொண்டு இருப்பவர் யார்? அந்த மண்ணைப் பயன்படுத்தி விளைச்சலைத் தயாரிக்க உதவும் சக்தியின் முழுமையான பகுதியாக நாம் உள்ளே இருக்கும் 'உண்மையான நாமம்' (ஆன்மா) ஆகும். கிருஷ்ணர் அருள்வதைப் போல, நீங்களும் இந்த வித்தியாசத்தைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
தினசரி சிந்தனை
இன்றோம் நீங்கள் நிகழ்த்துவதற்கான செயல்கள் மற்றும் எதிர்கால மாற்றங்களைப் பார்ப்பது போல், உடலை ஒரு வயல் என்று கருத வேண்டும். ஆனால் அந்த வயலில் நடக்கும் விதைத்தல் மற்றும் பயிர்ச்செய்தல் நிகழ்வுகளுக்கு நீங்கள் மட்டும் இல்லை; அதைக் காண்கின்ற பார்வையாளரும் உங்களுள் உள்ளனர் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
இன்றைய பயிற்சி
உங்கள் உடல் மற்றும் மனம் எவ்வளவு மாறுபடுகிறது என்பதை ஒரு நேர்மையான சிந்தனையாளராகக் கண்காணிக்கவும். இந்த 'செய்து' அல்லது 'களமாகிய' உங்களில், அதை அறிந்து கொள்ளும் 'அறிவான்' யார் என்பதைத் தேடுங்கள்.
முக்கியப் போதனைகள்
- உடலே களம் (The Body as the Field)
இந்தப் பொதுவான உடல் மனம் மற்றும் புத்தி ஆகியவை இணைந்து அமைக்கப்பட்ட ஒரு 'களமாகும்', இதில் பிறப்பு, வயதெடுத்தல் மற்றும் துன்பங்கள் நடக்கும். - மாற்றங்களின் காரணிகள் (Sources of Change)
இந்தக் கடலான உடல் எப்படி மாறுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, அதன் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சிக்குக் காரணமான சூழல்களை அறிய வேண்டும். - அறிவானின் சக்தி (Power of the Knower)
இந்தக் கடல் மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டிருக்காமல், அதை அறிந்து கொள்ளும் 'புருஷன்' ஒரு தனித்துவமான சக்தியைக் கொண்டவர்; அவரின் இருப்பு இந்தப் பயணத்திற்கு முழுமையைத் தருகிறது.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
- 13.2 — இந்தப் பாடலுக்கு முன் 'களம்' மற்றும் 'களஞ்சியர்' (Kshetra and Kshetrajna) என்ற கருத்தின் அடிப்படை வரையறையைக் காண்பீர்கள்.
- 13.29 — இந்தப் பகுதியில், 'களம்' மாறுவதை உற்றுநோக்கி அதை யார் அறிந்து கொள்கிறார்கள் என்பதன் இயற்கையைப் புரிந்து கொள்ளலாம்.
- 13.34 — இந்தக் காலத்தில், 'களம்' மற்றும் 'அறிவான்' ஆகியோரின் வேறுபாட்டை அறியும் வழிமுறைகள் குறித்து விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.