பகவத் கீதை 14.17

Gunatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

சத்தவிக் கருணையினால் ஞானம் விளங்கும்; ரஜோவினால் லாபமே உண்டாகும்; தாமஸின்னாலே அலட்சியமும் மயக்கமும், அவைகளைத் தவிர அறிவு இன்மை யுமே பிறக்கும்.

சமஸ்கிருதம்

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च | प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ||१४-१७||

ஒலிபெயர்ப்பு

sattvātsañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca . pramādamohau tamaso bhavato.ajñānameva ca ||14-17||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இதிகாசம் விரிவான கருணையின் மூலமும், செயல்பாட்டின் மூலமும், அறியாமையின் மூலமும் உயிருக்கு ஏற்படும் மாற்றங்களை இது விளக்கുന്നു. பகவான் கृष्ণன் அர்ஜுனனுக்குப் பேசுகிறார்; சத்த்வ குணம் நேராக ஞானத்தைத் தரும், ரஜோ குணம் பொறாமையும் ஆசையையும் உண்டாக்கும், தமோ குணம் மயக்கமும் பாவமும் அறிவு இன்மையைக் கொடுக்கும். இந்த வசனத்தின் முக்கிய கற்பிப்பு என்னவென்றால், நாம் யார் என்பதும் நம் செயல்களும் நமக்குள் இருக்கும் புனித குணங்களிலிருந்தே (Gunas) தோன்றுகின்றன.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஞான யோகத்தின் கீழ் வரும் ஒரு முக்கியமான பகுதியாகும், இது சாங்க்ய தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்தப் பாடம் 'சத்' (புனிதம்), 'ரஜஸ்' (ஆர்வம்) மற்றும் 'தமஸ்' (அறியாமல் இருத்தல்) ஆகிய மூன்று குணங்களின் தாக்கத்தை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

सत्त्वात् from purity, सञ्जायते arises, ज्ञानम् knowledge, रजसः from activity, लोभः greed, एव even, च and, प्रमादमोहौ heedlessness and delusion, तमसः from inertia, अज्ञानम् ignorance, एव even, च and

பாரம்பரிய உரை

From Sattva When Sattva becomes predominant. Sattva awakesn knowledge just as the sun causes daylight. Sattva enlightens the intellect. Greed is insatiable like fire. Greed brings misery and pain. Greed is born of Rajas. Rajas creates insatiable desire. Rajas makes one blind to the interests and the feelings of others. A Rajasic man treats others as tools to be utilised for his own selfadvancement or selfaggrandisement. Tamas produces shortsightedness, torpor and ignorance. A Tamasic man does not think a bit of the future conseences. He completely identifies himself with the body and begins to fight with people if they injure his body or speak ill of him. He is ready to do any sinful act in retaliation. He has no sense of proportion and no sense of balance or poise.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகாபாரதத்தின் குருக்கேட்டர் சண்டையிலும், பாகவத் கீதை அதிகாரம் 14-ல் அமைந்துள்ளது. இந்த நேரத்தில், படைகளைப் பிரித்துவிட்டு இருக்கும் போது, பாண்டவர் தன் மகனான அர்ஜுனனுக்கு இறைவன் விளக்கினார். சமயத்தின் காரணமாக, அர்ஜுநா விரும்பியதை நிறுத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்று நினைத்துவிட்டான்; படைகள் முன்னேற்றம் செய்யாமல் இருந்தது. இந்த நிலையில், தீர்த்தக்காரர்களான குருக்கள் மற்றும் பாண்டவர்கள் இடையே சமயங்களை விளக்கும் ஒரு உண்மை.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நோய்க் காலத்தில் அல்லது வேலை வலியில் இருப்பவர், பகல் முழுவதும் ஓடிக்கொண்டு இருந்தால் (ரஜஸ்) தன்னை மறந்துவிடுவார். ஆனால், சிறிது நேரம் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும்போது அல்லது ஒரு புதிய கருத்தைக் கேட்கும்போது (சத்த்வம்), அவர் தெளிவான முடிவு எடுக்க முடியும். மனதைப் பார்த்து, நீங்கள் சோம்பலாக இருந்தால் (தமஸ்) உங்களைத் தூண்டிச் செயல்படுத்த வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

சிறுவர்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு: நீங்கள் மிகத் தெளிவாக, சிரிக்கவும் கற்றுக் கொள்ளும்போது உங்களை 'ஞானம்' என்று அழைப்போம். ஆனால், அதிகமாக ஓடிவிட வேண்டும் என்றால் அல்லது மற்றவர்களுடன் போட்டி போட்டுக்கொள்வதில் மூலமே நீங்கள் வெற்றியடைந்தாலும் அது ரஜஸ் குணம். மிகவும் சோர்வாக இருந்து விளையாடுவதைத் தவிருக்கும்போது, உங்களுக்கு என்ன செய்வது என்று தெரியாமல் போனால் அதை 'அறியாமையும்' என்றழைப்போம்.

தினசரி சிந்தனை

நேற்று நீங்கள் எடுத்த ஒரு முடிவை நினைத்துப் பாருங்கள்; அதில் ஆன்மாவின் ஒளி (ஞானம்) இருக்கிறதா, இல்லை வெறும் லாபத்திலோ அல்லது குழப்பத்திலோ சிக்கியிருந்தீர்களா? கண்ணிர் விடுவதைத் தவிர்க்காமல், உங்கள் உள்ளத்தில் எழுந்த இந்த மூன்று நிலைகளையும் தெளிவுடன் காணுங்கள். இறைவன் கிருஷ்ணனின் வழிகாட்டுதலைப் போலவே, நீங்களும் சத்தவிக குணத்தை வளர்த்துக்கொண்டு அறியாத திரையைக் கழற்றுவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில், உங்கள் மனதில் எழுப்பப்படும் சிந்தனைகள் 'சத்தவிக' (அறிவு), 'ரஜோ' (லாபம்) அல்லது 'தமோ' (குழப்பம்) இடையில் எங்கே உள்ளன என்பதைக் கவனித்துப் பாருங்கள். மூன்று குணங்களில் ஏற்படும் பின்னாளியைத் துறந்து, சத்தவிக வழியாக ஞானத்தை அடைந்தால் உயர்வு பெறுவீர்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஞானம் என்பது சத்தவிக விளைவு
சத்தவிக குணம் நிலைப்பாடும், தெளிவும் கொண்டிருக்கும்போது மட்டுமே உண்மையான ஞானம் வெளியிடப்படும். இது ஆன்மாவினுள் உள்ள ஒன்றாக இருந்து, நாம் அனைத்து விஷயங்களையும் தெளிவாகக் காண்பதற்கு வழிவகுக்கிறது.
லாபம் ரஜோ குணத்தின் தீங்கு
ரஜோவினால் உண்டாவது வெறும் லாபம் மற்றும் பரிமாற்றம் ஆகியவை; இது மனதை அசைவுள்ளதாகவும், பொறுமை இல்லாமலும் ஆக்குகிறது. இந்த நிலையில் உள்ளவர்கள் செயல்பட விரும்பினாலும், அவர்களின் நோக்கம் வெறும் லாபமாகவே இருக்கும்.
அறிவுஇன்மை தமோ குணத்தின் விளைவு
தாமஸ் அல்லது இரண்டு மயக்கங்களான 'முன்னம்' மற்றும் 'ஆகவல்' ஆகியவை, அவற்றைத் தவிர அறியாமை என்பதை உருவாக்கும். இந்த நிலையில் உள்ளவர் செயல்களைச் செய்ய வேண்டாம் என்று நினைப்பார்; அவர் எந்த முடிவும் இல்லாமல் இருப்பார்.

கருப்பொருள்கள்

மூன்று குணங்கள்ஞானம் மற்றும் அறிவுசெயல்பாடு மற்றும் ஆர்வம்அறியாமையின் தீமைகள்மனதின் மாற்றங்கள்யோகத்தின் பயன்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மா யோகம் மற்றும் பலன் இல்லாமல் செயலாற்றும் முறையைப் படிப்பதால், சத்தவிக குணத்தை வளர்ப்பது எளிதாகிவிடும்.
3.27 — இயற்கையின் மூன்று குணங்களே செயலாற்றுகின்றன என்பதை அறிவதால், நாம் தனிப்பட்ட பொறுப்பைத் துறந்து விட முடியும்.
14.26 — மூன்று குணங்களை மீறி இறைவனை வழிபடுவது எப்படி என்பதைப் பார்ப்பதால், சத்தவிக ஞானத்தை அடைந்து உயர்வு பெறலாம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை விளக்கம் Bhagavad Gita commentary in Tamil → மூன்று குணங்கள் The Three Gunas explained Vedanta → தமிழ் கீதை மொழிபெயர்பு Tamil translation of Gita with meaning →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

மூன்று குணங்களில் எது சிறந்தது?

இவை மூன்றும் இயற்கையானவை, ஆனால் 'சத்த்வ' குணத்தை அதிகரிப்பதே ஞானம் மற்றும் வெற்றிக்கு வழிகாட்டுகிறது. ரஜோ மற்றும் தமஸ் குணங்கள் நாம் சிறிய செயல்களைச் செய்யவும், பின்னர் மனதைக் கவரவும் உண்டாகின்றன.

இந்த வசனம் எப்படி அறிவு இன்மை (Agyanam) மற்றும் தாமஸ் குணத்தைப் பார்க்கிறது?

தமோ குணமானது மயக்கம், சோம்பல் மற்றும் செயலில்லாமை போன்றவற்றை உண்டாக்குகிறது. இதனால் நாம் ஒரு முடிவை எடுப்பதற்குத் தாமதிக்கும் அல்லது தவறான வழியிலே செல்லும்.

நான் சத்த்வ குணத்தை அதிகரிக்க என்ன செய்ய வேண்டும்?

சத்த்வ குணத்தை வளர்க்க, உடல் மற்றும் மனதைத் தூய்மையாக வைப்பது முக்கியம். இலவசமாக நேரத்தைக் கழித்து, ஞானம் பெறும் படி அல்லது சிறந்த செயலைச் செய்யும் போதும் இந்த குணம் அதிகரிக்கும்.

இந்த வசனத்தில் 'பிரமாதி' (Pramada) என்றால் என்ன?

'பிரமாதி' என்பது அலட்சியமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இது தமோ குணத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இதில் நாம் செயல்பாட்டைச் செய்யாமல், மனதையும் உடலையும் சோம்புவிட்டு விடுகிறோம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 14.17 →