பகவத் கீதை 15.11

Purushottama Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

யோகிகள் யாத்திரை செய்யும்போது தமக்குள் நிலவும் அவனைக் காண்பர்; ஆனால், அருளற்றவர்களும் புத்திசாலியில்லாதவர்களுமாகியவர்கள் முயன்றாலும் அவனைக் காணார்.

சமஸ்கிருதம்

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ||१५-११||

ஒலிபெயர்ப்பு

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam . yatanto.apyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||15-11||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குத் தெய்வீக உண்மையை விளக்கி வருகிறார். யோக சாதனை செய்பவர்கள் தங்கள் உள்ளே நிலவும் இறைவனைக் காண முடியும்; ஆனால் மனதை ஓங்காமல், புத்திக் குன்றியவர்களால் அவரைப் பார்த்து அறிய முடியாது என்பதே இதன் செய்தி. உண்மையான யோகம் என்பது வெளியில் செய்வது அல்ல, உள்ளே தேடிப்பார்க்கும் திறனாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'அத்ம ஜ்ஞான யோக'த்தின் (Jnana Yoga) அடிப்படையில் உள்ளது; இங்கு ஆன்மாவுடனான நேரடியான தொடர்பைப் பற்றி விளக்கப்படுகிறது. இதில் 'தர்சனம்' (பார்த்தல்/அனுபவம்) என்பது வெறும் கண்ணால் பார்க்கிற செயலல்ல, மனத்தைச் சீராக்கும் போது உடையுள்ள இறைவனைக் காண்பதாகும்.

சொற்பொருள்

यतन्तः striving (for perfection), योगिनः the Yogins, च and, एनम् this, पश्यन्ति see, आत्मनि in the Self, अवस्थितम् dwelling, यतन्तः striving, अपि also, अकृतात्मानः the unrefined, न not, एनम् this, पश्यन्ति see, अचेतसः unintelligent

பாரம்பரிய உரை

The description of the evolution of the individual soul is now complete. The Yogins who strive with an iron determination, fiery resolve, faith, earnestness and wellbalanced mind, see Him established in their hearts. They behold Him dwelling in their own mind or intellect. They recognise Him -- This I am. But those who are of full intellect and without proper discipline of the mind and the senses, who have not been purified by austerity, selfless service and charity, who have not subdued their senses, who have not practised regular meditation, who have not given up their evil ways, who have not eradicated lust, pride, egoism, anger, greed and hypocrisy, who have not developed true discrimination between the Real and the unreal, however hard they may struggle to know Him by means of the study of the sacred scriptures, do not behold Him. They are not able to attain Selfrealisation. Mere study of scriptues alone cannot help one who has an impure mind to attain Selfrealisation. The aspirant should have a calm and pure mind. He should practise constant, protracted and profound meditation on the Self. Only then will he realise, recognise and behold the Self abiding in his own heart. That Goal (the Supreme Being) which the fire, stars, lightning, sun and moon do not illumine, having reached which the aspirants do not return to this Samsara or the world of birth and death, of which the individual souls are only imaginary parts appearing so on account of the limiting adjunct (ignorance), just as the ether in the pot appears to be limited though it is one with the,universal ether -- is the essence of all worldly experiences. Just as the ether in the pot becomes identical with the universal ether when the limiting adjunct (pot) is broken, so also the individual soul becomes identical with the Supreme Being when the limiting adjunct (ignorance) is destroyed through the knowledge of the Self or Selfrealisation born of meditation on the right significance of the great sentences of the Upanishads, viz.? TatTvamAsi (That thou art) or AhamBrahmaAsmi (I am the Supreme Being). Then he realises that Brahman is the essence of all and tht He is the basis of all experiences. In order to make Arjuna understand this, the Lord gives a brief summary of His manifestations in the following four verses. A description is given here of the allpervasiveness of the Self.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இருப்பிடம் குருক্ষেத்தர் போர்த்தளத்தில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குச் சிவபெருமானைப் பற்றியும் இறைவனை உள்நோக்கக் காட்டவும் விளக்கமாகிறது. இந்த வசனம் 'பூருஷோத்தம யோக'ம் என்ற 15-ஆம் அத்தியாயத்தில் வருகிறது, இதில் கிருஷ்ணர் தாம் பரம்பொருள் என்பதை உறுதிப்படுத்திச் சொல்கிறார். இதுவரை கிருஷ்ணர் ஆத்மாவுடனான தொடர்பு மற்றும் செயல்பாடுகள் சார்ந்த வாதங்களை முன்வைத்தனர்; அருச்சுனனுக்கு இறைவனைப் பார்க்கும் திறமை பற்றிய புதிய தெளிவு தேவைப்பட்டுள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிகழ்விற்கான முக்கியமான உரையைத் தயாரிக்கும் போது, சிலர் மனதைக் குலைத்து பயத்தோடு செயல்படும்; இவர்கள் வெளிப்புறத்தில் இருப்பதால் அவர்களின் அறிவு கெட்டுவிடும். ஆனால் மற்றொருவர் உள்ளே நிறுத்தி, தங்கள் உள்நிலையைப் பார்த்துச் சமாதானமாக நடக்கும் போது, அந்தத் தெய்வீக இணைப்பு மூலம் அவர்கள் வெற்றியடைவார்கள் என்பதை இந்த வசனம் சொல்லுகிறது. நாம் ஒரு கடினமான முடிவை எடுக்க வேண்டியிருக்கும்போது, உள்நோக்கமாக இருப்பதே சரியான பாதையாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு விளக்கு இருட்டறையில் வைக்கப்பட்டிருந்தால், அதைப் புலன் தெளிவாகக் காண முடியாது. ஆனால் ஒரு குழாய் அல்லது கண்ணாடி மூலம் ஒளியைச் சரியாகத் திசைதிருப்பினால் அல்லது விளக்கின் இருட்டை நீக்கினால்தான் அதைப் பார்க்க முடியும். இதேபோல், நாம் எங்கள் உள்ளத்தில் இறைவனைக் காண விரும்பினால், முதலில் எங்கள் மனதைச் சீராக்க வேண்டும்; தூய்மையற்ற மனதோடு இருந்தால் அவரைப் பார்க்க முடியாது.

தினசரி சிந்தனை

நீ எவ்வளவு முயன்றாலும், உன் மனதைத் திருத்திக் கொள்ளாத வரை இறைவனைக் காண்பாயா? கர்மம் மற்றும் யோக பந்தங்கள் நீங்கி, உள்ளே இருக்கும் ஒளி தெரிய வேண்டுமானால், முதலில் உன் அசுத்தத்தை விட்டுவிட வேண்டும். இந்தத் தினத்தில் வெளியிலான தேடுதலை நிறுத்தி, உனக்குள் நிலவும் கிருஷ்ணனைக் காணும் புல்லாங்கூட்டாக மாறுவாயா?

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை அமைதியாக வைத்து, உள்ளே இருக்கும் தியான நிலையைக் காண முயற்சிக்கவும். வெளியிலுள்ள ஒவ்வொரு சத்தமும் கிளைகளுடன் இணைந்திருக்கிறது போல நினைவு கூர்ந்து, உங்கள் ஆன்மா (ஆத்மாவில்) இருக்கும் ஞானத்தைக் காண்பதற்காக உள்ளே நோக்குங்கள். மனம் தூய்மையடையும்போதுதான் அருள் நிலையைப் பெறமுடியும்.

முக்கியப் போதனைகள்

யோகிகளின் உள்ளார்ந்த பார்வை
சத்தியான யோகிகள் வெளிப்புற உலகத்தை விட்டு விலகி, தங்கள் அகம் (ஆத்மா) நிறைந்துள்ள இறைவனைப் பார்க்க முடியும். அவர்கள் சங்கடங்களில் எதையும் மையமாகக் கொண்டு, உள்ளே நிலவும் ஒன்றாகவே காண்பர்.
அருளின்மை மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாமை
முயற்சியின்றி அல்லது தன்னைச் சுத்தப்படுத்தாதவர்கள், இறைவனைக் காண முடியாமல் போகிறார்கள். புலன்களை வென்றோர் மட்டுமே அதைப் பார்க்கும்; மற்றவர்கள் உடலைத் தாண்டிய நிலையை அறிய மாட்டார்கள்.
சுத்தமான சிந்தனை மற்றும் காட்சி
இறைவன் எப்போதும் நம் ஆத்துமாவில் இருக்கிறார்; அவரைக் காண முடிவு செய்ய வேண்டியது, உங்கள் அகநிலை. தூய்மையான சிந்தனையும் (சுத்த மனதும்) இல்லாவிட்டால், எவ்வளவு கஷ்டப்பட்டாலும் இந்த நேர்மை தெரியாது.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா (Self)யோக சாதனை (Yoga Practice)உள்ளார்ந்த இறைவன் (Indwelling God)மனத் தூய்மை (Mental Purity)அறிவு மற்றும் பகுத்தறிவு (Wisdom and Intellect)பரம்பொருள் காட்சி (Vision of the Supreme)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 6.5 18.66 9.2

அடுத்து படியுங்கள்

6.20 — இந்தப் பாடல் யோகியின் உள்ளே நிலவும் சித்தத்தைப் பற்றிக் கூறுகிறது, இது முன் வசனத்துடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டது.
13.24 — இந்த அத்தியாயம் (உபதேசம்) ஆத்மாவில் இறைவன் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை விளக்குகிறது, எனவே 15-ஆம் அதிகாரத்துடன் இணைந்து படிக்க வேண்டும்.
2.47 — இது கர்மயோகத்தின் அடிப்படைச் சூத்திரமாகும், தூய்மை மற்றும் முன்னேற்றம் ஆகியவற்றுக்குத் தேவைப்படும் செயல்பாட்டை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் உரை Bhagavad Gita translation with Tamil commentary → வேதாந்தம் Vedanta philosophy for beginners in Tamil → ஸ்வாமி சீலானந்தர் உரை Commentary on Bhagavad Gita 15th chapter by Swami Sivananda →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அருளற்றவர்' அல்லது 'புத்திசாலியில்லாதவர்' என்றால் யார்?

இங்கு குறிப்பிடப்படும் தனிமையானவர்கள் என்பது, இறைவனை நோக்கி மனதைச் சீராக்காமல், வெளியே பார்க்கும் அல்லது பொருட்களைப் பற்றிய கலகலப்புடன் இருக்கும் மக்கள் ஆவர். அவர்களின் புத்தி தூய்மையாக இல்லாததால், உண்மையைக் காண்பதற்கான நுண்ணறிவு அவர்களுக்குக் கிடையாது.

இறைவனைப் பார்ப்பதற்கு என்ன தேவை?

இறைவனைப் பார்க்க வேண்டும் என்றால், முதலில் மனதைச் சீராக்கி, தூய்மையான புத்தியை உடையதாக இருப்பது அவசியம். இல்லையென்றால், வெளியே முயற்சி செய்தாலும் அந்தத் தெய்வீக காட்சி கிட்டாது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 15.11 →