பகவத் கீதை 15.8

Purushottama Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 15.8 — "இறைவன் உடலை அடைந்தும், அதனை விட்டும் போது, காற்று வாசனையைப் பூக்களிலிருந்து எடுத்துச் செல்வதைப்போல இ"
பகவத் கீதை 15.8 — Purushottama Yoga
சமஸ்கிருதம்

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ||१५-८||

ஒலிபெயர்ப்பு

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||15-8||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இறைவன் (ஆத்மா) ஒரு புதிய உடலை அடைந்து, பழைய உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, காற்று மலர்களிலிருந்து வாசனையை எடுத்துச் செல்வதைப் போன்று செய்கிறது. இங்கு கர்ணன் மற்றும் அவருக்குரிய ஆத்மாக்களைக் குறிக்கும் 'ஈஸ்வரன்' என்பவர் பேசி வருகிறார். இந்த வசனம் உடலை விட்டு ஆத்துமா பிரியும்போது, அந்த உடலின் தோற்றங்கள் மறைந்துவிடுவதைப் போல், வாசனை மாறுபட்ட இடத்திற்குச் செல்வது போன்ற ஒரு எளிய ஒப்பீடைக் கூறுகிறது. இதன் முக்கிய கற்பிப்பு: ஆத்மா என்றும் நிலையானது; அது உடலோடு பின்னிப் பிணைந்ததல்ல, மாறாக அதனை மட்டும் பயன்படுத்திக் கொள்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமான சங்க்ய யோக மற்றும் ஜ்ஞான யோகத்தின் கீழ்வரும் தத்துவத்தை விளக்குகிறது; இதில் ஆத்மா என்றும் நிலையானது, உடல் மட்டும் மாறுபடுவதாகக் கூறப்படுகிறது. இது 'ஆன்மாவின் அமைதி' மற்றும் 'உடலுடன் பிணைப்பு இல்லாத தனித்துவம்' (அஹம்பிரமா) என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறது. காற்று வாசனையை எடுத்துச் செல்வது போன்ற ஒப்பீடு, ஆத்மாவின் சுதந்திரத்தையும், அதன் உடலை விட்டு வெளியேறும் திறனையையும் தெளிவுபடுத்துகிறது.

சொற்பொருள்
शरीरम् a body, यत् when, अवाप्नोति obtains, यत् when, च and, अपि also, उत्क्रामति leaves, ईश्वरः the Lord, गृहीत्वा taking, एतानि these, संयाति goes, वायुः the wind, गन्धान् the scents, इव as, आशयात् from (their) seats (the flowers)
பாரம்பரிய உரை
Here is a description of how the subtle body leaves the gross body. When the Jiva, the Lord of the aggregate of the body and the rest takes up this body he brings in with him the mind and the senses when he leavs the body at its dissolution he takes with him the senses and the mind, just as the wind carries with it the fragrance from the flowers. Wherever he goes and whatever form he assumes he again operates through these senses and the mind. Lord Jiva, the Lord of the aggregate of the body and the rest. The Self appears to be an agent or an enjoyer only when he possesses or assumes a body.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனமானது மகாகாவ்யத்தின் பாண்டவர் மற்றும் துரியோதனர் ஆகியோருக்கு இடையில் நடக்கும் யுத்தத்தில், குருக்ஷேத்திரப் போர்க்களத்தில் உரையாற்றும் கிருஷ்ணர் கூறும் வசனமாகும். 15-ஆம் அத்தியாயமான 'புருஷோத்தம ஸ்தான' (அல்லது புருஷோத்தமா யோக) இயக்கத்தில், ஆன்மா மற்றும் உடலின் தொடர்பை விளக்கும் பகுதியாக இது அமைந்துள்ளது. இந்த நேரம் வரை கர்ணன் தனது சிறிய ஊழ்வுகளில் இருந்தாலும், அவருக்கு எதிரான போராட்டத்தில் மிகுந்த குழப்பமையும் பயத்தையும் கொண்டிருக்கிறார். இறைவான் அர்க்குனை (அல்லது பொதுவாக ஆன்மா) விளக்கும் இந்த வசனம், உடல் மாறும் தருணத்தில் உள்ள நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான தெளிவைக் கொடுக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய மாற்றத்தைச் சந்தித்தால் (எ.கா: ஓய்வு, குடும்பம் மாறுவது அல்லது வேலையின்மை), கிருஷ்ணர் கூறியதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: உங்கள் புதிய நிலையை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது என்பதே முக்கியம். காற்று வாசனையை ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்குச் செல்கிறது போல், நீங்களும் உங்கள் திறமைகளைப் புதிய சூழலில் பயன்படுத்த வேண்டும். அந்த மாற்றத்தை எதிர்காலத்தில் ஏற்படும் ஒன்றாக நினைத்துக்கொண்டு, முன்னர் இருந்த நிலையை மீட்டெடுப்பதற்கு அதிக நேரம் செலவிடாமல், புதிய திறன்களைப் பயன்படுத்துவது அவசியம். இதைச் செய்தால் உங்கள் அச்சங்களும் குறையும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

காற்று எப்படி ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்குச் சென்று, அங்கே உள்ள நறுமணத்தைத் தனோடு சுமந்து கொண்டு வரும்? அதைப் போலவே, உங்கள் ஆன்மா (உள்ளம்) பழைய உடலை விட்டுவிட்டு, புதிய உடலை அடைகிறது. நீங்கள் ஒரு வீட்டிலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்குச் செல்லும்போது, சாதனங்களை எடுத்துக்கொண்டு போவதைப் போலவே ஆன்மாவும் செய்கிறது. எனவே, நாம் பயப்பட வேண்டியதில்லை; உடல் மாறுகிற போதும், நம்முடைய உள்ளம் (ஆத்மா) அழிந்துவிடுவது கிடையாது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்களே ஒரு அனுசந்திப்பாளராக இருக்கும்போது, இந்த உயிரைக் கொண்டு செயல்படுகிறது. நீங்கள் காற்றின் மூலம் பூக்களிலிருந்து வாசனையை எடுத்துச் செல்வதைப் போலவே, இறைவன் உடலை விட்டுச் செல்லும்போது அந்த உடல் சேர்த்து வைத்த நல்ல குணங்களையும் கொண்டு செல்கிறார். நீங்கள் ஒரு தோற்றம் மட்டும்; ஆழத்தில் உள்ளவர் மாறாதவர்.

இன்றைய பயிற்சி

உயிர் இழைக்கப்படுகிற உடலை விட்டுச் செல்லும்போது, காற்று வாசனையைப் பூக்களிலிருந்து எடுத்துச்செல்வதைப் போலவே அந்தத் துணிகளையும் (இந்திரியங்களையும்) சித்தத்தில் கொண்டு செல்கிறது என்று நினைவுகூருங்கள். இறைவன் என்றும் மாறாதவர், அவர் உடலை மட்டும் பயன்படுத்துபவர் என்பதை இதில் எண்ணிக்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. உயிர் மற்றும் உடல் வேறுபாடு
    இந்த வசனம், ஜீவன் (ஆத்மா) என்பது துணிகளைக் கொண்டு செயல்படுகிறது ஆனால் அத்துணி காரணமாக மாற்றமடைவதில்லை என்று விளக்குகிறது. காற்று வாசனை எடுத்துச் செல்லும் போலவே, இறைவனும் உடலைப் பயன்படுத்தி மீண்டும் புதிய உடலை அடைகிறார்.
  2. இறப்பு என்பது ஒரு மாற்றம்
    உயிரை விட்டுச் செல்வதே இறைவனின் செயலாகும், ஆனால் அவர் துணி காரணமாக மட்டும் அந்த உடலைத் தொடுகிறார். இறப்பு என்றால் முழுமையான அழிவு அல்ல; மாற்றம் மற்றும் புதிய தொடக்கத்திற்கான ஒரு நிகழ்வாகும்.
  3. அசைவின்மை
    உடல், மனம், இந்திரியங்கள் ஆகியவை மாறக்கூடியவை; ஆனால் இறைவன் என்றும் அசையாதவர். காற்று வாசனை எடுத்துச் செல்லும் போலவே, உயிர் புதிய உடலைத் தேடிச் செல்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா மற்றும் உடல்மறுபிறவி (Reincarnation)தேக த்யாகம்சுயநிலை (Self-realization)வாழ்க்கையில் மாற்றங்கள்அச்சமின்றி வாழ்வது

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.13 — இந்த வசனம் உடலைத் தொட்டும், விட்டுச்சென்றும் இறைவன் செயல்படுகிறார் என்பதைப் பற்றிய மேலதிகக் கருத்துக்களை வழங்குகிறது.
  2. 2.18 — உடலைத் தொட்டும், விட்டுச்சென்றும் இறைவன் செயல்படுகிறார் என்பதைப் பற்றிய மேலதிகக் கருத்துக்களை வழங்குகிறது.
  3. 15.7 — இந்த வசனம் உடலைத் தொட்டும், விட்டுச்சென்றும் இறைவன் செயல்படுகிறார் என்பதைப் பற்றிய மேலதிகக் கருத்துக்களை வழங்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'ஈஸ்வரன்' என்பது எதைக் குறிக்கிறது?
இங்கு 'ஈஸ்வரன்' என்பது ஆத்மாவை அல்லது உள்ளத்தைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு நபரின் உடலைப் பெற்றும், அதனை விட்டும் வெளியேறும்போதும் செயல்படுகிற சக்தி என்று பொருள்.
ஆன்மாவுக்கும் காற்றுக்கும் உள்ள ஒப்பீடு என்ன?
இந்த ஒப்பீட்டின் மூலம், ஆன்மாவானது உடலை மாற்றும்போது அதனைத் தாங்கிச் செல்லவில்லை என்பதையும், அது ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்குச் செல்வதைப் போன்ற சுதந்திரத்தைக் கொண்டுள்ளது என்பதையும் விளக்குகிறது. காற்று வாசனையை எடுத்துச் செல்வது போலவே ஆன்மாவும் செய்கிறது.
இந்த வசனம் நாம் ஏன் பயப்படக்கூடாது என்று சொல்லுகிறத?
உடல் மாறுபடுவதாகவும், அழிவுறும் போதும் ஆத்மா நிலையானது என்பதை இது விளக்குகிறது. எனவே, உடலைப் பற்றிய பயத்தை நீக்கிவிட்டு, உள்ளத்தின் நிலைப்பாட்டில் நம்பிக்கையைக் கொள்ள வேண்டும் என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.
இந்த வசனம் என்னவாகும்?
பெரியோர் கிருஷ்ணன் 15-ஆம் அத்தியாயத்தில் 'புருஷோத்தம யோக' என்ற தலைப்பில் கூறும் ஒரு வசனமாக இது உள்ளது. இதன் முக்கிய நோக்கம், ஆத்மா மற்றும் உடலின் தொடர்பை விளக்குவதாகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 15.8 →