பகவத் கீதை 15.9

Purushottama Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

காதும் கண்ணும் தொடுதலும் சுவையும் நாசியும் மனமும் என இவற்றை ஆள்கின்ற அதுவே ஐம்பொறிக் பொருட்களை அனுபவிக்கிறது.

சமஸ்கிருதம்

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ||१५-९||

ஒலிபெயர்ப்பு

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca . adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||15-9||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயேசு கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உடலின் ஐம்பொறிகளையும் (காதல், பார்வை, தொடுதல், சுவை, மூக்கு) மற்றும் மனதை ஆள்பவன் ஜீவஆत्மா என்பதாகக் கூறுகிறார். இந்த ஆத்மாவே வாயில்லாமல் இயங்கும் கருவிகளைப் பயன்படுத்தி உலக அனுபவங்களை ரசிக்கிறது. இதன் மூலம், நாம் வெறும் பொறிக்குள் இருப்பதல்ல, மாறாக அதை ஆள்கின்ற தனித்தனியான ஓர் உயிரோட்டமாக (ஆத்மா) உள்ளோம் என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஜ்ஞான யோகத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும், இங்கு ஆன்மாவை உடலிலிருந்து (பொறிகள் மற்றும் மனம்) வேறுபடுத்திக் காட்டுவதை விளக்குகிறது. சாங்க்ய தத்துவத்தில் 'ஆத்மா' என்பது கருவி அல்ல; மாறாக அதனைக் கையாளும் 'அதிஷ்டாயி' (Adhishthayi - ஆள்பவர்) என்று வரையறுக்கப்படுகிறது.

சொற்பொருள்

श्रोत्रम् the ear, चक्षुः the eye, स्पर्शनम् the (organ of) touch, च and, रसनम् the (organ of) taste, घ्राणम् the (organ of) smell, एव even, च and, अधिष्ठाय presiding over, मनः the mind, च and, अयम् this (soul), विषयान् objects of the senses, उपसेवते enjoys

பாரம்பரிய உரை

Here is a description of how the subtle body remaining in the gross body enjoys the objects of the senses. The individual soul uses the mind along with each sense separately and enjoys or experiences the objects of the senses such as sound, touch, colour (form), taste and smell. It sits on the marvellous car of its mind, passes through the gateway of the ear in the twinkling of an eye and enjoys the various kinds of music of this world. It holds the reins of the nerves of sensation, enters the domain of touch through the portal of the skin and enjoys the diverse kinds of soft objects. It roams about in the hills of beautiful forms and enjoys them through the windows of his eyes. It enters the cave of taste by the avenue of the tongue and enjoyes dainties, palatable dishes and refreshing beverages. It enters the forest of scents through the door of the nose and enjoys them to its hearts content. It makes its abode in the ears, the eyes, the skin, the tongue and the nose, as also in the mind and enjoys the objects of the senses. It gains experiences of the outer world through the mind?,intellect, subconscious mind, egoism, the ten senses and the five vital airs. Ghranameva cha The word cha (and) indicates that we shall have to include the five organs of action, and also the fourfold inner instrument (mind, intellect, subconscious mind and egoism). In the Katha Upanishad it is said आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः।।The Self, the senses and the mind united, the wise call the enjoyer.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இத்திருமொழி மகாபாரதத்தில் நடைபெறும் குருক্ষেتر போரின் முன்நிலையில் அமைந்துள்ளது. பாண்டவர்களுக்கும் கौरவர்களுக்கும் இடையே நடக்கப் போரும், தர்மம் மற்றும் அன்தர்மா (திட்டமிடு) பற்றிய அவர்களது சிறு உத்திகளையும் கேட்டுத் தயங்கி நிற்கும் அருச்சுனனுக்கு, அதன் ஆசிரியரான கிருஷ்ணர் இதைக் கூறுகிறார். இதற்கு முன்னர் கிருஷ்ணர் மனிதப் பற்றுகள் மற்றும் உடலின் சூட்சுமங்களை விளக்கினார்; தற்போது அருச்சுனன் 'நான் யார்?' என்ற கேள்விக்கு ஆழமான விடைகளைத் தேடுகிறான்.

இன்றைய வாழ்வில்

செயல்முறை நிகழ்வுகளில், ஒருவர் அதிகப்படியான தொலைக்காட்சி பார்ப்பது அல்லது சமூக ஊடகங்களில் காலத்தை வீணடிப்பதைத் தடுக்க வேண்டும். இங்கு உங்கள் மனம் மற்றும் பொறிகள் (எலும்புகள்) விலை கொடுத்து நோக்குவதால், நீங்கள் 'நான்' என்று நினைக்கும் ஆன்மாவாக இருந்து இந்த அனுபவத்தைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். எந்த ஒரு தீர்மானத்தையும் எடுக்கும்போது, உடல் சிந்திக்கிறதா அல்லது நம்முடைய உள்ளேயுள்ள 'நாம்' (ஆத்மா) நினைக்கிறது என்பதைப் பிரித்துச் சென்று செயலாக்குங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் கண்கள், காதுகள் மற்றும் மூக்கு ஒரு சிறந்த வீட்டு ஜன்னல்களைப் போன்றவை. நீங்கள்தான் அந்தச் சாளரத்தின் பக்கத்தில் நின்று உலகத்தைக் காண்பவர்கள் (பார்க்கும் ஆன்மா). கிருஷ்ணர் சொல்வதுபோல, இந்த ஐம்பொறிகள் மற்றும் மனம் என்பது ஒரு ரோபோ போன்றவை; அவை தான் இயங்க முடியாது. உங்கள் உள்ளே இருக்கும் 'நீ' (ஆத்மா)தான் அந்தப் பொறிக்களைக் கட்டுப்படுத்தி சுவையாகவும், பார்ப்பதாகவும் செய்கிறாய்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் காணும் ஒவ்வொரு நிறமையும், கேட்கும் ஒவ்வொரு சத்தத்தையும் அனுபவிப்பது நீங்கள் இல்லையென்றால், இந்த உயிர்த் தன்மை (ஆத்மா) எப்படி இருக்கிறது? காதும் கண்ணும் போன்ற ஐம்பொறிகள் செயல்பட முன்னர் மனம் அவற்றை ஆள்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இன்று நீங்களாகவே அந்தக் காட்சியாளரானால், உலகப் பொருட்களைச் சிறிதும் பற்றுக்கொள்ளாமல் இருப்பீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் காதும், கண்ணும் போன்ற ஐம்பொறிகளின் செயல்பாட்டை ஒரு நேர்மையான அறிவாளியாகக் கண்கூட பாருங்கள். மனம் இந்தப் பொறுகளை ஆளுகிறது என்பதை நினைத்துக்கொண்டு, நீங்களல்லாமல் உங்களை ஆள்பவர் யார் என்று கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஐம்பொறிகளின் தலைவன் மனம்
காதும் கண்ணும் போன்ற ஐம்புலன்கள் சிதறிச் செயல்படாமல், அவற்றை ஒழுங்காக ஆளுபவர் மனிதர். இதைப் பொறுத்தே அனுபவங்கள் நிகழ்கின்றன.
ஆன்மா மற்றும் உணர்வுத் தொடர்பு
இயந்திரம் போல ஐம்பொறிகள் செயல்படும்போது, அவற்றை இயக்கும் ஆழமான திறனே நாம் 'நான்' என்று நினைப்பதற்கான அடித்தளமாகிறது. ஆனால் உண்மையான காண்பவன் வேறு.
பொருட்களைத் தொடர்ந்து பற்றுக்கோள்
ஐம்புலன்கள் வாயிலாகப் பொருள்களை அனுபவிப்பதில் மயங்காமல், அதை ஆளுவதைக் கண்டறிந்தால் மட்டுமே விடுதலை சாத்தியமாகும். இதுவே பக்திக்கு வழிகாட்டும் முதலாம் படி.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா (The Soul)ஐம்பொறிகள் (Five Senses)மனம் மற்றும் அறிவு (Mind and Intellect)சுயநிலை (Self-Realization)கருவிகளைக் கட்டுப்படுத்துதல் (Controlling Instruments)அபிமானம் (Detachment)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.61 — ஐம்பொறிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் முறை பற்றி இது விரிவாகக் கூறுகிறது.
3.40 — மனம் எந்தப் பொருள்களுக்குச் சிறுத்திருக்கின்றதென்றால் அதுவே தீமைக்கு வழிகாட்டும் என்பதை விளக்கும்.
6.5 — மனத்தைத் தெரிந்து கொண்டு, அதைப் போலித்துக் காப்பவன் எவரென்றால் அவனை வெல்ல வேண்டும் என்ற கற்பனை.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் ஐம்பொறி கட்டுப்பாடு Vedanta philosophy sense control book in Tamil → ஸ்வாமி சீனிமணியின் விளக்கவுரை Swami Sivananda Bhagavad Gita commentary Tamil PDF →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் ஆன்மாவை உடலிலிருந்து எவ்வாறு பிரிக்கிறது?

கிருஷ்ணர் இங்கு ஐம்பொறிகள் மற்றும் மனத்தை 'உபாயங்கள்' அல்லது கருவிகளாகக் குறிப்பிடுகிறார். ஆன்மா என்பது இந்த உடல் திராட்சைகளின் மேலும், அவற்றைச் சுழற்சியில் வைத்திருக்கும் ஒரு சக்தியாக (Adhishthayi) உள்ளது.

ஆத்மாவே ஐம்பொறிகளைக் கட்டுப்படுத்துவதாக இருந்தால், நாம் ஏன் தீய செயல்களில் ஈடுபடுகிறோம்?

நாம் 'தான்' (Ego) அல்லது மனத்தின் குழப்பங்களினாலே இந்தப் பொறிகளைக் கட்டுப்படுத்த முடிவதை இழக்கிறோம். ஆத்மா எப்போதும் சுயசமமானதாக இருந்தாலும், அதன் பார்வை சூடாட்டத்தைச் சரியாகப் பயன்படுத்தாமல் போனால் தீய செயல்கள் நிகழ்கின்றன.

இந்த வசனம் யோகத்தில் எவ்வாறு உதவுகிறது?

ஒருவர் 'நான் பொறியின் அனுபூதி' என்று நினைப்பதைத் தவிர்க்கும்போது, அவர் சுயமாக இருக்கும் ஆன்மாவைப் புரிந்து கொள்கிறார். இது மனத்தைக் கட்டுப்படுத்தவும் மற்றும் சுகம்/தீமை என்ற வேறுபாடுகளை அறிவதற்கு உதவுகிறது.

அருச்சுனன் இந்த வசனத்தை எதிர்பார்த்திருந்தானா?

இல்லை, அவர் தன்னையும் பிறரையும் குறித்த கேள்விகளில் சிக்கி இருந்தார். கிருஷ்ணர் இதைக் கூறுவது அருச்சுனனுக்குத் தான் எங்கே உள்ளோம் என்பதையும், உடலும் மனமும் வெறும் கருவிகள் மட்டுமென்றும் புரிய வைக்கிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 15.9 →