பகவத் கீதை 16.14

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்விடையன் எனது வாளால் கொல்லப்பட்டான்; மற்றவர்களையும் நான் கொல்வேனாக! நானே இறைவன், நுகர்வுடைமையுடையோன், சித்தியுற்றோன், பலமுள்ளோன், மகிழ்ச்சியுடையோன்.

சமஸ்கிருதம்

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

ஒலிபெயர்ப்பு

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi . īśvaro.ahamahaṃ bhogī siddho.ahaṃ balavānsukhī ||16-14||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வாக்கியத்தில் அசுரத் தன்மை கொண்ட ஒருவன், 'நான் இறைவன், நுகர்வு உரிமையாளன், சக்தி வாய்ந்தவன்' என்று பெருமிதம் கொண்டு கூறுகிறான். காவிரை போன்ற பழியில் ஈடுபட்டு, தனக்கு எதிரானவர்களைக் கொல்வேன் என்ற அறிகுறி இல்லாமலும் பேசுகிறான். இதன் மூலம் ஆற்றலைத் தவறுதலாகப் பயன்படுத்தி மற்றவரை அழிக்க நினைப்பது பாவமான செயல் என்பதை விரைவில் விளக்குகிறது கீதை.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வாக்கியம் சான்க்ய தத்துவத்திலும் கர்ம யோகத்திலும் உள்ள 'அஹங்கார' (நான்தனிக்கூடலுடன் கூடிய அறிகுறி) என்ற கோட்பாட்டை மறுப்பதாகக் காணப்படுகிறது. இது ஜ்ஞான யோகம் மற்றும் பக்தி யோகத்தின் தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, 'நான்' என்பதில் உள்ள தவறான உணர்வை நீக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

असौ that, मया by me, हतः slain, शत्रुः enemy, हनिष्ये (I) shall slay, च and, अपरान् others, अपि also, ईश्वरः Lord, अहम् I, अहम् I, भोगी the enjoyer, सिद्धः perfect, अहम् I, भोगी the enjoyer, सिद्धः perfect, अहम् I, बलवान् powerful, सुखी happy

பாரம்பரிய உரை

I will be the lord of all I survey. I will kill everyone who will not serve me. In fact I am the lord of all creation. I will be successful in all my undertakings. I have got plenty of landed property, cattle and immense wealth. I have got plenty of children and grandchildren. Even Indra is not eal to me. I am not an ordinary man. I am very powerful, strong, healthy and happy in every respect. In this verse there is a description of the vain imaginations of the people of demoniacal nature.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

மகாபாரதத்தின் குருক্ষেত্র போர் நிகழும் இடத்தில், பாண்டவர் மற்றும் துரோணர் மூலம் தொடங்கிய வாதங்களிற்குப் பிறகு, கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனுக்கு உயிர்களைக் காப்பாற்றுவதற்கான வழியை விளக்கிக் கொண்டிருந்தார். இந்த வாசகத்தைச் சொல்லும் நபர் துரோணி போன்றவர்கள் அல்லாமல், இறைமையை மறுக்கும் மற்றும் ஆன்மாவிடமிருந்து பிரிந்து செல்லும் 'அசுர' குணம் கொண்ட ஒருவர் என்பது தெளிவு. இந்தப் பேச்சு பாரத யுத்தத்தில் எதிர்க்கப்படுகிறவர்கள் அனைவரும் தங்கள் சாபத்தைக் கடக்க முயற்சிக்கும் போது, அவர்களின் மனநிலையை வெளிப்படுத்துகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்களைப் பெரிய நிறுவனத்தின் மேலாளராக இருந்து, உங்கள் கீழ் பணிசெய்பவர்களை அனுமதிக்காமல் தனித்து நின்று முடிவு எடுக்கும் ஒரு நிலையை நினைப்போம். நீங்கள் 'நான் இங்கேதான் ஆணையிட்டிருக்கிறார்' என்று நினைத்து, மற்றவர்களின் கருத்தை மறுத்து, அவர்களைப் பணி செய்ய வைத்துவிட்டு உங்களது சக்தியைக் காட்ட முயல்கிறீர்கள். இந்த அகந்தை நீங்கள் தோல்வியடைந்து, குடும்பம் மற்றும் நண்பர்களுடன் தொடர்பு இழக்கும் நிலையை ஏற்படுத்தலாம்; எனவே பணிசெய்வதில் மற்றவர்களின் மரியாதையைக் கொண்டு செயல்படுவது அவசியம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு சிறுவன் தனக்கென்று ஒரு பெரிய ஆட்டம் என்று நினைத்து, 'நான் இங்கேதான் ராஜா! எல்லோரையும் வென்றிடுவேன்' எனப் பேசினால் அது அவனுக்குச் சுயமரியாதையாகத் தெரியலாம். ஆனால் உண்மையில், அப்படி மற்றவர்களை மிகுதியாகக் காயப்படுத்த நினைக்கும்போது அதை 'கெட்ட தீட்டு' என்று சொல்வர். நம்முடைய வலிமை என்பது யாரையும் பாதுகாக்க பயன்படுகிறதுதானே, அல்லது மற்றவர்களைப் பறித்து உயிர்த்து இருப்பதாக நினைக்கும்போது அது சரியில்லை.

தினசரி சிந்தனை

நமக்குள் எழும் 'அந்தச் சூத்திரன்' என்ற பேராசை அனைத்துப் பொறுப்புகளையும் காலையில் உதறியதுபோல, இன்று நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டிருக்கும் மனநிலையை நினைவு கூருங்கள். இந்தத் தனிமையான 'இறைவன் நான்' என்ற எண்ணம் உங்களைச் சிறுமைப்படுத்திவிட்டால், அந்தப் பாதையில் உள்ள ஆபத்துகளை நீர் புரிந்து கொள்வதுதான் மீட்பாகும். உங்கள் பலத்தை மற்றவர்களுக்கு இணைக்க முயற்சிக்கும்போதே, அசல் சக்தியான ஞானம் தோன்றிவிடும்.

இன்றைய பயிற்சி

மனதில் எழும் 'நான் மட்டும்' என்ற அவமானத்தை அடையாளம் காணுங்கள்; இது உண்மைச் சக்தியாகாது, மாறாக ஒரு பிம்பமாகும். இந்தப் பொய்யான தற்கொள்கையைத் தேடி, உள்ளே இருக்கும் ஒவ்வொரு ஜீவனையும் பார்க்கும் ஞானத்தை நோக்கி மெல்ல வரவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

அஹங்காரத்தின் வடிவங்கள்
இந்தச் செய்யுள் 'நான் மட்டும்', 'எனது சக்தி' போன்ற அசல் இயக்கங்களில் எப்போதும் தோன்றுகிறது. இது ஆன்மாவை உண்மைப் பாதையில் இருந்து விலக்குவதை நிரூபிக்கிறது.
அழிவுக்கும் விளைவும்
'இறைவன்' என்று அறிந்திருப்பதும், 'நுகர்வுடைமையுடையோன்' என்ற எண்ணம் இணைந்து நிற்கும்போது, அழிவே வரக்கூடியதாக மாறுகிறது. இந்தப் பாதையில் உள்ளவர் தங்கள் செயல்களின் விளைவை உணராது.
சுதந்திரத்தின் சாராம்சம்
உண்மையான சுதந்திரம் என்பது 'நான்' என்ற எண்ணத்தைக் கடந்து, பரமாகிய பிரம்மத்துடன் இணைவதாகும். இந்தச் செய்யுள் நேர்மாறாக ஒரு கட்டுப்பாட்டின் அடிகளை விளக்குகிறது.

கருப்பொருள்கள்

அஹங்காரம் (Ego)தவறான சக்தி பயன்பாடுபாவத் தன்மைகள்ஆன்மா மற்றும் உடல் வேறுபாடுசெயல்களின் விளைவுகள்மனித குணங்கள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இச்செய்யுளில் கர்மா ஃபலாகாங்காவைப் பற்றியும், தன்மைகளின் விளைவுகளைக் குறிப்பிடுவதால் இது தொடர்பான அடித்தளமாக உள்ளது.
3.27 — புருஷனாகிய கர்மாக்கள் பற்றியும், அவை எப்போதும் ஐந்திணைகளால் இயங்குவதை விளக்குகிறது.
12.15 — அசுத்த தன்மைகள் அல்லாதவர் பற்றியும், அவரது குணங்கள் மற்றும் செயல்கள் எப்போதும் புனிதமாக இருக்கும் என்பதை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சுவாமி சிவானந்தர் கருத்துரை Bhagavad Gita with commentary by Swami Sivananda → ஆன்மீக வளர்ச்சிக்காக தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Gita for spiritual growth Tamil translation and meaning → அத்வைத வேதாந்தம் விளக்கம் Advaita Vedanta philosophy Krishna Arjuna dialogue explained →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வாசகத்தை யார் சொல்லுகிறார்கள்?

இது கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு விளக்கும் போல், ஆனால் இந்த வரிகள் ஒரு 'அசுரி' தன்மை கொண்ட மனிதனைச் சித்தரிக்கின்றன. இவர் தான் சொல்கிறார்: 'நான் இறைவன்', எனவே அவர் கிருஷ்ணரை அல்ல.

'சித்தோடைய' (Siddho) என்ற வார்த்தை என்ன பொருள்?

இது 'சிறந்தவர்' அல்லது 'முழுமையானவர்' என்று பொருளாகும். இங்கு ஒரு தவறான நபர், தான் முழுமையும் சக்தி வாய்ந்தவர் என்ற மோசமான உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார்.

இந்த வாக்கியம் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

நாம் தவறான அஹங்காரத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்; மனிதர்களின் சக்தி மற்றவர்களைப் பாதுகாப்பதற்கும், உயர்வுக்குமானது. நம்மைச் சுற்றிலும் உள்ளவர்களுக்கு நன்மை செய்யும் வகையில் செயல்படுவதுவே கீதை அறிவுறுத்துகிறது.

இந்த வாக்கியத்தில் 'ஈசுவர' (Ishvara) என்றால் என்ன?

'ஈசுவரர்' என்பவர் இறைவன். ஆனால் இந்த அசுரி தீய மனிதர்கள், தாங்கள் ஐஸ்வரியம் பெற்றவர்களாக நினைத்து, 'நான் ஈசுவரன்' என்று கூறுகிறார்கள்; இது ஒரு சித்திரங்களை உருவாக்குகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 16.14 →