பகவத் கீதை 16.13

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 16.13 — "இன்று எனக்கு இது கிடைத்தது; என் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவேன்; இது என்னுடையது, இதையும் எதிர்காலத்தில் எ"
பகவத் கீதை 16.13 — Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
சமஸ்கிருதம்

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

ஒலிபெயர்ப்பு

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தை அசுர தன்மை கொண்ட ஒருவர் பேசுகிறார்; இது கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குப் போரிடும் முன்னாடி நிகழ்கிறது. 'என்று எனக்காகக் கிடைத்த இந்தச் சொத்து, எதிர்காலத்தில் அதிகமாகவும் இருக்கும்' என்று மனிதன் ஆசையால் விரைவான செல்வத்தை நாடுகிறான். இது அறநெறி (dharma) மற்றும் பரிமாற்றமில்லாத பொருள் உடைமைப் போக்கின் தீய விளைவைக் காட்டுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கார்க்யா யோகாவின் (Karma Yoga) ஒரு பகுதியாகும்; இது செயல்பாட்டிலிருந்து விடுதலையைக் கொண்டு, பொருள் உடைமைப் போக்கைத் தவிர்க்கச் சொல்கிறது. 'அந்தர்யாமி' என்ற கருத்துடன் சேர்த்து, அனைத்தையும் பகவானிடம் ஒப்படைக்கும் மனநிலையின் தேவை இங்கு விளக்கப்படுகிறது.

சொற்பொருள்
इदम् this, अद्य today, मया by me, लब्धम् has been gained, इमम् this, प्राप्स्ये (I) shall obtain, मनोरथम् desire, इदम् this, अस्ति is, इदम् this, अपि also, मे to me, भविष्यति shall be, पुनः again, धनम् wealth
பாரம்பரிய உரை
I will be able to acire all that the world possesses. Then I will be the lord of all wealth. No one will be eal to me on the surface of this earth. In future Next year this wealth also shall be mine. I will be known to the world as a man of immense wealth. People will address me as my lord. These demons (who think like this) become selfconceited on account of their wealth. Their heads are swollen with pride. They regard everyone else as worthless as straw. Pride of wealth destroyes their power of discrimination. They strive for happiness but they never obtain it. They are entangled in the meshes of Maya. They are wedded to sin and misry here and hereafter.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் குருক্ষেত্রப் போர்க்களத்தில் நடக்கும் சம்பவமாகும்; இங்கு பீஷ்மர், திரோணர் ஆகியோரை எதிர்கொள்ளத் தயாராகி நிற்கிறான் அருச்சுனன். கிருஷ்ணர் 'அசுர தன்மை' கொண்ட மனிதர்களின் குணத்தை விளக்குவதுடன், அவர்கள் சிந்தை செயல்பாட்டில் எப்படி இருக்கும் என்பதைக் காட்டுகிறார். இங்கு ஒரு அசுரத் தன்மையாளர் 'எனக்கே உரிமை' என்று கூறுவதால், போருக்கான மோதலும் ஆழமாகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நல்ல வேலைக்குப் பணம் சம்பாதித்த ஒரு தொழிலதிபர், அந்தச் சொத்தைத் தனியாக வைத்துக் கொண்டு மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளாமல் இருக்கிறார். அவரது நினைப்பு 'இதோ இன்று கிடைத்ததை எதிர்காலத்தில் அதிகமாக்குவேன்' என்ற ஆசையில் மட்டுமே உள்ளது; இதனால் குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள் உறவுகள் பாதிக்கப்படுகின்றன. அந்தத் திருப்தியில்லாத நிலை, அவரை வாழ்க்கையில் மிகவும் கவலைப்பட வைக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு குழந்தை கையில் ஒரு சாக்லேட்டைப் பெற்று, 'இது எனக்குச் சொந்தம்; நான் இன்னும் பல சாக்லேட்கள் வாங்கி வைப்பேன்' என்று நினைக்கிறது. ஆனால் அந்தக் குழந்தையின் மனதில் வெறும் பொருளாசை இருந்து, மற்றவர்களைப் பார்த்து 'எல்லாமே எனக்குத்தான் சொந்தம்' என்ற எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது. இதுபோன்ற சிந்தனைகள் நமக்குச் சிறிய திருப்தி கொடுக்கலாம், ஆனால் நீண்ட காலத்தில் நண்பர்களையும் மன அமைதியையும் தொலைத்துவிடும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் தனிமையாக இருக்கும்போது கூட, 'இன்று எனக்கு கிடைத்ததே என்னுடையது' என்று நினைப்பதை நிறுத்துங்கள். உண்மையில், நீங்கள் சம்பாதிக்கிற அல்லது பெறுகிற ஒவ்வொரு பொருளும் இறைவனின் வசத்தில் உள்ள தற்காலிகப் பொறுப்பு மட்டுமே; அதை எதிர்காலத்திற்காகக் கட்டிப்போட வேண்டும் என்ற ஆசையும் நீங்கிய பூர்ணமான அமைதியை உங்களால் பெற முடியும். இறைவனிடம் ஒரளவு செலுத்துதலைச் செய்வது மட்டுமே சரியான வழி, ஏனென்றால் அவன் தான் எல்லாவற்றிற்கும் அதிபதி.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்களுக்குக் கிடைத்த பணம், பொருள் அல்லது வெற்றியை மட்டுமே நினைத்துக்கொள்ளாமல், இவை எல்லாம் கடவுளின் கொடையாகும் என்ற திருவாய் நம்பிக்கையை உள்ளத்தில் ஏற்றுங்கள். உங்களிடமிருக்கும் வரலாறுகள் மற்றும் எதிர்காலக் கனவுகளை ஈடுசெய்யும் ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்டு, இறைவனை அடைக்கலமாகக் கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஈகைக்கு உரிமை
    இறைவனுடைய கொடைகள் நமது சொந்தச் சம்பாத்தியம் அல்ல, அவர் வழங்கும் தானமாகும். எனவே, இவை எதிர்காலத்தில் கூடுதலாகக் கிடைக்கும் என்ற ஆசையில் இருந்து மனதை விடுவித்துக்கொள்ள வேண்டும்.
  2. காமம் மற்றும் லோபத்தின் தீங்கு
    'இது என்னுடையது, இனிமேலும் கிடைக்கும்' என்ற நினைப்பு அறியாமை (அஜ்ஞானம்) உருவாகக் காரணமாகிறது. இந்த ஆசை மனிதனின் உள்ளத்தைப் பாழ்படுத்தி, அவரை துக்கத்தில் முழுத்திவிடும்.
  3. மோகத்துக்கு எதிர்மாறான அறிவு
    இறைவனுடன் இணைந்திருப்பது மட்டுமே உண்மையான பாதுகாப்பு. பொருள்கள் கிடைத்தாலும், அவற்றில் ஈடுபடாமல் இருப்பதே சிறந்த தர்மம் மற்றும் விவேகமாகும்.

கருப்பொருள்கள்

அசுர தன்மை (Demonic Nature)பொருள் உடைமைப் போக்கு (Attachment to Wealth)ஆசை மற்றும் விரும்பல் (Desire and Greed)தர்மம் மற்றும் அறநெறிகார்க்யா யோகா (Karma Yoga)மன உறுதி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.185.296.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 16.24 — தர்மம் மற்றும் ஆபத்துகளின் தூண்டுதல்களைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள, இந்த வசனத்தை அடுத்ததாகப் படிக்க வேண்டும்.
  2. 2.63 — ஆணுக்கு ஆபத்து உண்டாக்கும் கோபம் மற்றும் லோபத்தின் விளைவுகளைக் கற்றுக்கொள்ள, இதைப் படிப்பது அவசியம்.
  3. 18.56 — எல்லாக் கடமைகளிலும் இறைவனை அடைக்கலமாகக் கொள்வதன் மூலம் எந்தவிதமான துயரமும் வராது என்பதைத் தெளிவுபடுத்த, இது முடிவை நோக்கிச் சென்றுள்ளது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தை யார் பேசுகிறார்கள்?
இதை அசுர தன்மை கொண்ட ஒருவர் (demonic nature person) பேசுகிறார். இது கிருஷ்ணர், அருச்சுனனுக்குப் போரிடும் முன்னாடி நடக்கும் சம்பவமாகும்.
பொருள் உடைமைப் போக்கு (attachment to wealth) ஏன் தீய விளைவைத் தேடுகிறது?
இது நமக்கு வெறும் மன அமைதியைக் கொடுத்து, பிறரை விலக்கி வைக்கும். இதை முழுமையாக உடைத்துப் போராடும்போது, நாம் தர்மத்தை (dharma) மற்றும் பகவானின் கருணையை விட்டுவிடுவோம்.
இந்த வசனம் எங்கு சேர்க்கப்பட்டுள்ளது?
இது 16-ஆம் அத்தியாயமான 'தெய்வீக மற்றும் அசுர தன்மைப் பிரிவு' (Daivasura Sampad Vibhaga Yoga) என்றும், அந்த அத்தியாயத்தில் உள்ள ஒரு முக்கிய வசனமாகும்.
இந்த வசனத்தை எப்படி வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தலாம்?
நாம் சம்பாதிக்கும் பொருளில் மட்டுமல்ல, பகவானிடம் ஒப்புக்கொண்டு மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். இது நமக்குத் திருப்தியைக் கொடுத்து, வாழ்க்கையைச் சுறுசுறுப்பாக மாற்றும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 16.13 →