பகவத் கீதை 16.16

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பலவகையான மனக்கோளாறுகளால் குழப்பமடைந்து, பொய்யின் வலைக்குள் சிக்கி, காம இன்பங்களில் ஈடுபட்டுள்ள அவர்கள் தீய நரகத்தில் விழுவார்கள்.

சமஸ்கிருதம்

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

ஒலிபெயர்ப்பு

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ . prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake.aśucau ||16-16||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, தீய குணம் கொண்டவர்கள் பலவிதமான மனக்கோளாறுகளால் சிந்தை கலைந்து, பொல்லாத மாயையின் வலையில் சிக்கிக் கொண்டுள்ளனர் என்று கூறுகிறார். இத்தகு நபர்கள் உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் தூய்மைக்குப் புறம்பான காம இன்பங்களில் அளவு கடந்த ஈடுபாட்டுடன் வாழ்கின்றனர். இந்தக் குணங்களைச் சார்தலால் அவர்கள் பிறவியில் இருந்து விடுதலை பெறுவது போன்ற தீய நரகம் என்ற நிலையை அடைகிறார்கள்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஸ்வராஜ்யம்' அல்லது ஜீவாத்மாக்களின் சுயநிலையைப் புரிந்துகொள்ளும் சங்கிய தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது கர்ம யோகத்தின் மூலம், செயல்பாடுகளில் உள்ள ஈடுபாட்டை நீக்கி, உண்மையான சுயநிலையைப் பராமரிக்கும் முறையை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

अनेकचित्तविभ्रान्ताः bewildred by many a fancy, मोहजालसमावृताः entangled in the snare of delusion, प्रसक्ताः addicted, कामभोगेषु to the gratification of lust, पतन्ति (they) fall, नरके into hell, अशुचौ foul

பாரம்பரிய உரை

Just as a man utters many incoherent words when he gets delirium or high fever, so also these diabolical men prattle about their desires, sensual enjoyment, etc. They commit,countless sins and so they fall into a foul hell such as the Vaitarani. Delusion is a snare because those who are deluded are entrapped. They are caught like fish in the meshes of the net of delusion. They are enveloped by the net on four sides. They are bewildered as to what to do first and what next. As they are enveloped or covered by delusion, they are bewildered in various ways by entertaining various evil thoughts. They have no discrimination between the proper or beneficial and improper or harmful Sadhanas. The lack of the knowledge of the distinction between these two is Moha. As Mohas is a veil and a cause of bondage it is compared to a net. All the alities mentioned above lead to downfall.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் பாண்டவர்கள் மற்றும் காурவர்கள் இடையே நடக்கவிருக்கும் பெரும் யுத்தத்தை நோக்கி அமைந்திருக்கும் சூழலில், கிருஷ்ணர் தன் ஆறுதல் கூறும் வரிகளைப் பேசுகிறார். இதற்கு முன்னதாகவே, அவர்கள் எப்படித் தீய குணங்களுடன் இணைந்து போரிட மனம் மாற்றப்பட்டனர் என்பதைக் கிருஷ்ணர் விளக்கினார். அருச்சுனன் சத்தியதர்மத்தைப் பின்பற்றுபவராக இருக்கும்போது, எதிர்க்கும் தாராஸ் (கைவர்) குழப்பங்கள் மற்றும் பொல்லாத ஈடுபாடுகள் அவர்களின் மனதைக் கட்டுப்படுத்தியுள்ளதாக இக்காலத்தில் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நிறுவனத்தில் பதவி உயர்வு பெற வேண்டும் என்று விரும்புகின்ற ஒரு ஊழியரை எடுத்துக்கொள்வோம். அவர் தன் அலுவல் மண்களில் சரியான முறைகள் இல்லாமல், பொறுப்புக்கு மாற்றமாகத் தனது நேரத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, உண்மையான வேலைகளை விட வெறும் லாபம் மற்றும் புகழ் ஆகியவற்றை மட்டும் தேடிக்கொண்டிருந்தால், அது அவரை இறுதியில் தொழில்துறை நரகமாக மாற்றலாம். சரியான திட்டமிடுப்பு இல்லாமல் கீழ்த்தரமான முயற்சிகளின் பிடியில் சிக்கினாலும், அதனால் நீண்டகால வெற்றியை இழப்பதே இந்த வசனத்தின் மையக் கருத்து.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

புத்திசாலி ஒருவர் போல், மிகவும் வேடிக்கையான ஆனால் சரியற்ற வழிகளில் நினைத்துக் கொண்டிருக்கும் பிள்ளைகள் இருப்பதாக வைத்துக்கொள்வோம். அவர்கள் பொய்யான கனவுகளின் வலையில் சிக்கி, தங்கள் இன்பத்திற்காக மட்டும் வேறு யாரையும் பாதிக்கும் செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். இதனால் அவர்களுக்கு எந்தவிதமான உண்மையான ஆரோக்கியம் அல்லது நிம்மதியும் கிடைப்பதில்லை, மாறாக விரைவில் துயரமாகவே முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நட்பே! இன்றைய தினத்தில் நீங்கள் என்ன வகையான மனக்கோளாறுகளால் அல்லது பொய்யின் வலையால் சூழப்பட்டுள்ளீர்கள்? காமம் மற்றும் ஆசைகள் உங்களை நரகத்திற்குள் இழுத்துச் செல்வதைத் தடுக்கும் விதமாக, ஒன்றாகிய நீங்கள் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு முடிவை எடுப்போமே. அந்தப் பொய்யான மாயையைக் கண்டுபிடித்துவிட்டால், உண்மையான ஆறுதல் கிடைக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் மனதைத் திட்டமிடப்பட்ட காம இன்பங்களில் ஈடுபடுத்தும் பொய்யான வலைகளிலிருந்து எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். ஒவ்வொரு முறையும் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையாகி, குழப்பத்திற்குள் ஆழ்கிறீர்களா என்று கவனித்துப் பாருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

மனக்கலங்கம் மற்றும் மோகம்
இந்த வசனத்தின் படி, பலவகை மனக்களங்களும் பொய்யான காரணிகளும் (mohajaala) ஆட்கொள்பவர் துன்பத்தில் அழியிறார். இது உண்மையான தெளிவைத் தொலைத்துவிடுகிறது.
காமம் மற்றும் பரந்த நேர்மை
காம இன்பங்களில் மட்டுமே ஈடுபட்டிருப்பவர், தீய செயல்களைச் செய்து அழிவை ஏற்படுத்துவார்கள். உண்மையான சுகம் என்பது இந்தப் பொருட்பிரியத்தில் இல்லை.
நரகத்திற்கான வழிகள்
பொய்யின் வலையில் சிக்கி, காம இன்பங்களில் ஆழ்ந்தால், அது நெறிதவறிய வாழ்வை ஏற்படுத்தும். இதுவே 'அசுச்ச' (மற்றும் தீ) நரகத்திற்கான முதல் படி.

கருப்பொருள்கள்

மனக்கட்டுப்பாடு (Mental Discipline)காமம் மற்றும் இன்பங்கள் (Lust and Desires)தீய குணங்கள் (Demonic Qualities)சுயநிலை மற்றும் மாயை (Self and Delusion)பாவம் மற்றும் விளைவுகள் (Sin and Consequences)ஆன்மீக முன்னேற்றம் (Spiritual Progress)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

16.2 — இது தவறான இயல்புகளை (தாசரிகம்) விளக்கும் முன், divine nature-ஐ விரிவுபடுத்துகிறது.
3.41 — மனத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் முறைகளையும், இந்த வலையிலிருந்து மீளும் வழிகளையும் இவ்விடத்தில் காண்போம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

Tamil Commentary Bhagavad Gita commentary in Tamil → Desire & Sin Krishna teachings on desire and sin → Vedanta Basics Vedanta philosophy for beginners Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அஷூச்' (Ashucha) என்றால் என்ன?

'அஷூச்சு' என்பது தீய நரகம் அல்லது கலங்கிய நிலையைக் குறிக்கிறது. இது ஆன்மாவின் தூய்மை இழப்பு மற்றும் மனதில் ஏற்படும் மாசுகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

பொல்லாத நரகம் என்பது உண்மையான இடமா அல்லது ஒரு நிலைமை?

இது முதன்மையாக மனதின் நிலையைக் குறிக்கிறது. காம இன்பங்களில் ஈடுபட்டு, பொய்யிலும் சிந்தையில் இருப்பவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையைத் தொலைத்து, ஒரு வகைமான மனநலம் இல்லாத நரக நிலையையும் அடைகிறார்கள்.

தீய குணங்களைக் கொண்டவர்களும் கிருஷ்ணரைப் போன்றவர்களுடன் இருக்க முடியுமா?

இல்லை, தீய குணங்கள் கொண்ட நபர்கள் மனதின் குழப்பங்களாலும் பொல்லாத ஈடுபாட்டாலும் சிக்கி, தெளிவான வழிகளைப் பின்பற்றுவதில்லை. எனவே அவர்களுக்குத் தெய்வீகமான நிலையை அடைவது கடினம்.

இந்த வசனத்தை எப்போதைக் குறிக்கும் விளக்கமாக இங்கு பயன்படுத்தலாம்?

நமக்குள் உள்ள தீய எண்ணங்கள் மற்றும் பொல்லாத ஈடுபாடுகளை அடையாளம் கண்டு, அவற்றை நீக்கிச் சுயநிலையைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிகாட்டியாக இதைப் பயன்படுத்தலாம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 16.16 →