பகவத் கீதை 17.5

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

வேதம் கூறாத கடுமையான தவங்களைச் செய்து, அகந்தையும் மோசடியும் கொண்டவர்; இச்சை மற்றும் ஆசைகளின் வலியால் ஊக்கப்பட்ட அவர்.

சமஸ்கிருதம்

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

ஒலிபெயர்ப்பு

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனிடம், வேதங்கள் கூறாத மற்றும் மிகக் கொடிய தவங்களைச் செய்வது சரியான வழி இல்லை என்று விளக்குகிறார். நாம் செய்யும் ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் எப்போதும் 'அஹங்கார'ம் (எண்) மற்றும் 'மோசடி'யுடன் இருக்கக் கூடாது; அல்லது அவை இச்சைகள் மற்றும் வெறுப்புணர்வுகளால் தூண்டப்பட வேண்டும். உலகப் பயன்களை எதிர்பார்த்தும், மட்டையாகவும் செய்யப்படும் கடுமையான தவங்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்குத் தேவை இல்லாதது; அது ஒரு நோய் போன்றது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது 'கர்மா யோக' மற்றும் 'பக்தி யோகத்தின்' அடிப்படைக் கோட்பாடுகளில் ஒன்றாகும். இது ஆன்மீகப் பயணத்தில் செயல்களின் தரத்தை (குறிப்பு: நம்பிக்கை) விவரிக்கிறது, அதாவது ஒருவர் செய்யும் செயல் எத்தனை கடினமாக இருந்தாலும், அது 'அஹங்கார'ம் மற்றும் 'இச்சைகளால்' ஊக்குவிக்கப்பட்டிருந்தால் அது சரியான வழி இல்லை. Vedanta-யின் பார்வையில், உண்மையான ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் பிரபஞ்சத்திற்கு (Brahman) இணங்கியும், கர்மா ஹோட்டாவுடன் செயல்பட வேண்டும்.

சொற்பொருள்

अशास्त्रविहितम् not enjoined by the scriptures, घोरम् terrific, तप्यन्ते practise, ये who, तपः austerity, जनाः men, दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः given to hypocrisy and egoism, कामरागबलान्विताः by the force of lust and attachment

பாரம்பரிய உரை

There are some who think that the mortification of the body is the proper means to attain the goal of life. They do this in order to attract the people and get money for the gratification of their senses. They stand on one leg with raised hands. This is not real Tapas. This is Tamasic Tapas. Bodily torture will not bring emancipation. These men are not acainted with even the first elements of the scriptures. They mock at the religious practices of the wise, elderly persons and jeer at learned men. They are puffed up with the vanity of their own greatness. They are proud of their wealth. They perform unauthorised austerities. These persons do severe austerities contrary to the scriptures on the strength of desire and attachment. They take even the lives of children to propitiate their deity. Instead of killing their egoism, they kill many innocent animals in the name of sacrifice but in reality they kill them to satisfy their own palate. Most horrible indeed They speak ill of the scriptures and wander about in the forest of delusion and infatuation. They follow the dictates of passion. They inflict pain on themselves and on others. They practise austerities which cause pain to themselves and to other living beings. Pitiable indeed is their lot. They are doomed to destruction. Kamaragabalanvitah may also be interpreted as possessed of lust, attachment and power. Dambha Ostentation The man of Dambha is desirous that all people should take him for a virtuous man and so he expresses to others his righteous nature. In reality he is not virtuous. He pretends to be what he is not. Ahankara Egoism The egoistic man thinks and feels that he is superior to others in the possession of all virtuous alities. Raga Extreme attachment to sensual objects. Bala Great power of enduring severe pain on account of Raga for sensual objects (pain that accrues from exertion in attaining and preserving the objects).Kama Lust Desire for any object.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகাபாரதத்தின் குருக்கேட் போரிலுள்ள கிருஷ்ணர் மற்றும் அர்ஜுனாவிற்கிடையே நடக்கும் உரைகளில் ஒன்றாகும். இது பதினெட்டாம் அதிதியான 'ஸ்ரத் திரய விபாங்க யோக'த்தில் (நம்பிக்கையின் மூன்று பிரிவுகள்) வரும் ஒரு முக்கியமான கருத்து. போர் தொடங்குவதற்கு முன், அர்ஜுனாவும் அவர்களது படைகளும் சமாதானத்திற்காகக் கேட்டபோது, கிருஷ்ணர் தவறுகளைச் செய்யாமல் இருப்பதையும், உண்மையான நம்பிக்கையை எவ்வாறு வரையறுக்க வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறார். இந்தப் பாடம் அர்ஜுனாவின் மனச்சோர்வை நீக்கவும், அவருக்கு சரியான மார்க்கத்தைக் காட்டவும் உதவுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய வாழ்வில், பலரும் தங்கள் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தும் போது 'சமூக ஊடகங்களில்' புகார் அல்லது பிறருக்குப் புலப்படாத வடிவத்தில் செயல்படுவர். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு தொழிலதிபர் தனதே காரணங்களைத் தெரிவிப்பதற்கு முன் 'சமூகச் சேவை' என்று சொல்லி நடந்தால் அது மோசமானதாக இருக்கும்; அதை விட உண்மையான நம்பிக்கையுடன் செய்யப்படும் சிறிய செயல் மேலும் பெரியது. இதைப் போன்ற ஒரு தவறாக, 'கடினமாகத் தேடுதல்' என்றே நினைப்பவர்கள், அவர்களின் உள்ளார்ந்த விரோதத்தையும் அல்லது வெறுப்புணர்வுகளையும் (உண்மையான காரணம்) மறைத்துக் கொண்டு செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இந்த வசனம் எங்களுக்குச் சொல்வது, நாங்கள் செய்யும் வேலைகள் உண்மையான காரணத்திற்காக இருக்க வேண்டும் என்று தான். ஓர் ஆரம்பப் பள்ளி மாணவர் போல, நீங்கள் வீட்டுக் கடமைகளைச் செய்தால் அல்லது நண்பர்களுக்கு உதவினால், அதை 'நடிகை' போல் காட்டிக்கொண்டு செய்யாமல் உள்ளுக்கு இருந்து மனம் நிஜமாகவே வேண்டும். இல்லையென்றால், நீங்கள் எவ்வளவு கடினமான வேலையைச் செய்தாலும் அது உங்களுக்குப் பயனுள்ளதாகாது; வெறும் 'நடிகை' செய்கிறதை விட சிரமப்படுவதே நன்று.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்றைய ஆன்மீகப் பயிற்சியில் சிறப்பு அடைய முயல்கின்றீர்களா? கிருஷ்ணர் உரைப்பது போல், மோசடியும் அகந்தையும் கொண்ட தவம் வெறும் வடுவை மட்டும் விட்டுச்செல்லும். இறைவனிடமே நம்பிக்கை வைத்து, புகழுக்காகச் செய்யாமல் உள்ளுக்குள்ளே நடக்கும் சுத்தியலின் தேடலை நீங்கள் தொடருகிறீர்கள் என்றால், அதுவே உண்மையான தவம்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் தவம் அல்லது ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் உண்மையான தேவைக்காகவா, அல்லது மற்றவர் கண்களில் விழுவதற்காகவா என்பதை இன்று சோதித்துப் பாருங்கள். வெறும் புகழுக்குச் செய்யப்படும் துன்பம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தாது; அதை ஒரு வசந்தமாக மாற்ற, அகங்காரத்தை விட்டுவிடுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

சாஸ்திர விலக்கப்பட்ட துன்பம்
வேத சாத்திரங்கள் கூறாத கடுமையான மற்றும் இயற்கைக்கு மாறுபட்ட தவங்களைச் செய்வது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை ஏற்படுத்தாது. இது உடல்நலத்தையும் மனஅமைதியையும் பாழ்படுத்துகிறது.
அகந்தை மற்றும் மோசடி
தவம் செய்வதை மற்றவர் கண்களில் விழுவதற்காகவும், தன்னைச் சிறப்புடையவராகக் காட்டிக்கொள்ளும் 'மோசடியுடன்' (dambha) செய்தால் அது பாவமாகிறது. உண்மையான ஆன்மீகம் இயல்பான மற்றும் மனதின் சுத்தியலில் இருந்து வரும்.
இச்சைகளின் சிறுமை
ஆசைகள் (kāma) மற்றும் ஈர்ப்புகள் (rāga) ஆகியவற்றால் தூண்டப்பட்டுச் செய்யப்படும் கடுமையான முயற்சி, அந்த இலக்கிற்காகவே செயல்படாது. இச்சைகளின் பிடியில் சிக்கினால், எத்தனை பெரிய தவம் செய்தாலும் அது பயனற்றதாகவே இருக்கும்.

கருப்பொருள்கள்

அகந்தை (Ego)தவம் (Austerity)நம்பிக்கையின் தன்மை (Nature of Faith)மோசடி மற்றும் புகழ் (Hypocrisy and Fame)இச்சைகள் (Lust and Attachment)வேதப் வழிமுறை (Scriptural Discipline)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

17.6 — இந்த வசனத்தில் விவரிக்கப்படும் தவங்களின் எதிர்மறை விளைவுகள், அதே பாத்திரியில் (அதாவது 'ஆகார' மற்றும் 'தானம்') தொடரும்.
2.15 — சுபங்களுக்காகவோ அல்லது தாக்குகளாலோ சலிப்படாமல் இருக்கும் உண்மையான வீரர் யார் என்பதைப் பற்றிய இந்த வசனம், கடுமையான தவத்தின் தேவைகளை விளக்கும்.
18.5 — தானங்கள் மற்றும் அறப்பயிற்சிகள் எவ்வாறு செய்யப்பட வேண்டும் என்பதைக் குறித்து இன்னும் தெளிவுபடுத்தும் இந்த வசனம், தவத்தின் நோக்கத்தைத் தொடர்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

ஆன்மீக விளக்கம் Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda Tamil → வெதாந்தத் தத்துவம் Vedanta philosophy of faith and devotion book → முழுமையான தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita meaning in Tamil with original Sanskrit →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அஷாஸ்திர விஹிடம்' என்றால் என்ன?

'அஷாஸ்திர விஹிடம்' என்பது வேதங்கள் அல்லது ஆன்மீக நூல்களில் கூறப்படாத, அல்லது அவை தடை செய்துள்ள செயல்பாடுகளாகும். இங்கே கிருஷ்ணர், எந்தவொரு தவமோ அல்லது பயிற்சியாவது வேதங்களின் விதிமுறைகளுக்குப் புலம்பாமல் செய்யப்பட்டால் அது சரியான வழி இல்லை என்று குறிப்பிக்கிறார்.

உண்மையான தவம் மற்றும் பொய்யான தவத்திற்கு உள்ள வேறுபாடு என்ன?

உண்மையான தவமானது அஹங்காரம், மோசடி அல்லது வெறும் புகழ் பெற்றுக்கொள்ள உதவும் வகையில் செய்யப்படுவது இல்லை. பொய்யான தவம் என்பது 'அஹங்கார'த்தின் கீழ் செயற்படும், மேலும் அதில் உள்ளார்ந்த இச்சைகள் மற்றும் வெறுப்புணர்வுகளால் ஊக்கப்பட்ட ஒரு செயலாகும்.

தவம் செய்யும்போது அகந்தையை எப்படி நீக்குவது?

அகந்தையை நீக்குவதற்கு, நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் கிருஷ்ணருக்காகவும், உண்மையான ஆன்மீக வளர்ச்சிக்காகவும் மட்டுமே செய்ய வேண்டும். பிறரின் பாராட்டை எதிர்பார்க்காமல், அல்லது தான் சிறந்தவர் என்று நினைப்பதை விட்டுவிட்டு செய்வது அவசியம்.

இச்சைகள் மற்றும் ஆசைகள் தவத்தை எப்போது பாதிக்கும்?

ஒருவர் தனதே இச்சைகளின் கீழ் அல்லது வெறுப்புணர்வுகளைத் தூண்டிச் செயல்படும்போது, அவரது தவம் பொய்யாக மாறும். இந்த வசனத்தின்படி, ஆன்மீகப் பயணத்தில் உள்ளார்ந்த இச்சைகள் மற்றும் வெறுப்புணர்வுகளால் ஊக்கப்பட்ட தவங்கள் உண்மையான விளைவைத் தராது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 17.5 →