பகவத் கீதை 17.6

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 17.6 — "உடலில் நிலைத்திருக்கும் உயிர்களை அறிவிலாது துன்புறுத்துகின்றனர்; உள்ளே இருப்பவனான என்னையும் துன்புறு"
பகவத் கீதை 17.6 — Shraddhatraya Vibhaga Yoga
சமஸ்கிருதம்

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः | मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ||१७-६||

ஒலிபெயர்ப்பு

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmamacetasaḥ . māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tānviddhyāsuraniścayān ||17-6||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயசுதன் அருள்பாலித்த கிருஷ்ணர், இவ்வாறு கூறினார்: 'அறிவுறாத மனிதர்கள் தங்கள் உடலில் வாழும் பிற உயிரினங்களைத் துன்புறுத்துகின்றனர்; மேலும் அவைகளின் உள்ளே இருக்கும் என்னை (பரம்பொருளை) இவ்வாறு துன்புறுத்தி வருகின்றனர்.' இந்தச் செயல் ஆசூரி குணமுடைய அல்லது பாழடைந்த சித்தம் கொண்டவர்களின் பணி. அவர்கள் உண்மையில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் புரியாமலே, மற்றவர்களைக் கொண்டு தங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுகின்றனர்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஸ்ராத்தா திரய வீபாக யோகம்' (நம்பிக்கையில் உள்ள மூன்று பிரிவுகள்) என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறது. இதில் ஆசூரி குணமுடையவர்கள் செயல் முறைகளின் அடிப்படையைப் புரியாமல், தங்கள் உள்பொருளான பரம்பொருளை (இறைவனை) மீறும் நெறிப்பாடுகளைக் கொண்டு இயங்குகின்றனர். இது கர்ம யோகத்தின் சிந்தனையுடன் தொடர்புடையது, ஏனெனில் செயல்கள் அவற்றின் முடிவுகளையும், உண்மை நிலையையும் தீர்மானிக்கின்றன.

சொற்பொருள்
कर्षयन्तः torturing, शरीरस्थम् dwelling in the body, भूतग्रामम् all the elements, अचेतसः senseless, माम् Me, च and, एव even, अन्तःशरीरस्थम् who dwells in the body within, तान् them, विद्धि know, आसुरनिश्चयान् to be of demoniac resolves
பாரம்பரிய உரை
Bhutagramam The aggregate of all the elements composing the body. Elements Organs. Mam Me Vaasudeva, the witness of their thoughts and deeds. He who thus tortures Me disregards My teachings entirely. Achetasah Senseless, unintelligent, having no discrimination.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இத்திருவிளக்கானது மகாபாரதத்தில் குருক্ষেত্রப் போரின் தொடக்க நிலையில் அமைந்துள்ளது. ஆர்ஜுனன் தன்னுடைய உறவுகள் மற்றும் குருவர்களைக் கொல்லத் தயங்கி, கைப்பற்றிய வாள் விடுமாறு கோரி நின்றான். இதற்கு பதிலளிக்கும் வகையில், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் 'ஸ்ராத்தா திரய வீபாக யோகம்' என்ற 17-ஆம் அத்தியாயத்தில், மனிதர்களின் நம்பிக்கை மற்றும் செயல்முறைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளை விளக்குகிறார். இந்த வசனமானது போரிலிருந்து தவறான சிந்தனை கொண்டவர்கள் எப்படி உயிரினங்களுக்குத் துன்பம் அளித்து, அதே நேரத்தில் இறைவனுக்கே பழியை ஏற்படுத்துகின்றனர் என்பதை விளக்குகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழிற்சாலையில் வேலை செய்பவர், உணவுப் பாதுகாப்பு அல்லது சுற்றுச்சூழல் காரணங்களைக் காட்டிலும் அதிக profit-ஐ மட்டுமே நோக்கி விலங்குகளைத் துன்பப்படுத்தினால், அவர் சரியான முடிவை எடுக்கவில்லை. இன்றைய வாழ்க்கையில், வேலையைச் செய்யும்போது மற்றவர்களின் உணர்வுகளைப் புறந்தள்ளுவதோ அல்லது விலங்குகளுக்குத் துன்பம் விளைவிப்பதோ 'ஆசூரி குணத்தை'க் காட்டுகிறது. இதை மாற்றி, ஒவ்வொரு செயலையும் மற்றவர்களின் நல்வாழ்வுக்காகவும், உட்கிடக்கும் தெய்வத்திற்கும் மரியாதையுடன் செய்ய வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணா அண்ணன் சொல்வது போல, ஒருவர் மிகவும் கோபமாக இருந்தால், அவர் பூச்சிகள் அல்லது விலங்குகளுக்குக் காயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார். ஆனால் இந்தச் செயலை அவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள். உடல் என்பது நமக்குள் வாழும் தெய்வத்தின் இல்லம்; அதைத் தொடுவதோ, பூச்சிகளைக் கொல்வதோ அந்தத் தேவதைகளுக்குப் பயங்கரமான காயத்தை ஏற்படுத்தும். எனவே, மற்றவர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் நேர்மையாக இருப்பது அவசியம்.

தினசரி சிந்தனை

நண்பரே, ஒவ்வொரு செயலின் போதுமே பிற உயிர்களின் அமைதியையும், உள்ளுறைந்த இறைவனின் நெஞ்சத்தையும் நீங்கள் பாதிக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். மனித குணம் தாழ்வுபடும்போது கிட்டிய ஆசைகளே பிறரைத் தொல்லைப்படுத்தி, உள்ளே இருக்கும் இறைவனையே விலக்குகின்றன. எனவே, நன்றாகச் சிந்தித்து செயல்படுங்கள்; மற்றவர் துயரில் நீங்களும் மீண்டும் உள்கொள்வோம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் கருத்துக்களும் செயல்களும் மற்றவர்களின் வாழ்வில் இயல்பாகவே சிறுந் தீங்கை விளைவிக்கும் வகையில் உள்ளனவா என்பதை ஆராய்தலுக்குக் கொண்டு செல்லுங்கள். அந்தத் தேடலை, உணர்வுகள் மற்றும் கருத்துக்கள் மூலம் பிறரிடமும், உட்பொதிந்துள்ள இறைவனுடைய நாமத்திலும் ஏற்படும் தீங்கை நீக்கும் ஒரு சக்தியாக மாற்றுவதில் ஈடுபடுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஆசுர குணத்தின் அடையாளம்
    மற்றவர்களிடமிருந்து வாழ்வைத் திட்டுவது மற்றும் உள்கொள் இறைவனைப் புறக்கணிப்பதே ஆசுர குணமாகும். ஒருவர் பிறர் சுகத்தைக் கெடுக்கும்போது, அவர் உள்ளே இருக்கும் ஈஸ்வரனையும் அழிக்கின்றார்.
  2. உடல் மற்றும் உயிர்களின் தீங்கு
    இந்த வேதம் பிற உயிரினங்களிடையிலும், மனிதர்களிடமே ஏற்படுத்தப்படும் நோக்கற்ற துன்பத்தை விளக்குகிறது. இது அறிவிற்குப் புறம்பான செயல்கள் ஆகும்.
  3. பொதிந்திருக்கும் கருத்து
    எல்லா உயிர்களிலும், மேலே உள்ள தேவதையாகவும் இருப்பவர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர். அவரைத் துன்புறுத்தியது போன்ற செயல் பிறர்க்குச் சார்பானதாக அமைகிறது.

கருப்பொருள்கள்

ஆசூரி குணம்உயிரினங்கள் மீதான அக்கறைபரம்பொருள் உள்ளே இருத்தல்கர்ம யோகம் மற்றும் தவறான செயல்கள்நினைவுகள் மற்றும் இடையூறுகள்இயற்கை சட்டங்கள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 17.3 — இந்த வேதத்தைப் படிப்பது, திருவள்ளுவர் வலியுறுத்தும் மூன்று குணங்களின் அடிப்படையை விளக்குகிறது.
  2. 6.10 — மனிதர்கள் உட்பட்ட சுகத்தைப் பார்த்து, தங்கள் வாழ்வை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்பதை இது விளக்குகிறது.
  3. 16.5 — ஆசுர குணத்தின் அடையாளங்களையும், அதன் தீங்குகளையும் விரிவாகக் கூறுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'உடல்' என்பது எதைக் குறிக்கிறது?
'உடல்' என்பது நம் உடலை மட்டுமல்ல, பூமி மற்றும் இயற்கையில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் வாழிடத்தையும் குறிக்கிறது. கிருஷ்ணர் கூறுவது போல, ஒவ்வொரு உயிர்களும் தங்கள் உடலில் நிலைத்திருக்கும்; அவற்றைத் தொடுவதோ அல்லது கொல்வதோ நேரடியாக இறைவனை (உள்புறம் இருப்பவர்) பாதிக்கிறது.
'ஆசூரி குணமுடையவர்' என்பவர்கள் யார்?
இவை அறிவுக்கு எதிரான செயல்களில் ஈடுபட்ட, பிற உயிர்களைத் துன்புறுத்தும் மற்றும் இறைவனை மீறிய சிந்தை கொண்டவர்களாக உள்ளனர். அவர்கள் தங்கள் விருப்பங்களுக்காக மற்றவர்களின் நல்வாழ்வையும், உட்கிடக்கும் தெய்வத்தையும் கண்டு கொள்ளாமல் செயலில் ஈடுபடுகின்றனர்.
இந்த வசனம் என்ன பயனைத் தருகிறது?
இது நமக்குள் உள்ள அறிவை விழிப்பிக்கிறது; பிற உயிரினங்களைக் காக்கும் முறையையும், இறைவனுடன் தொடர்பு கொள்ளும் வழியையும் கற்றுத்தருகிறது. தவறான செயல்களில் ஈடுபடாமல் இருக்க, நாம் மற்றவர்களுக்குத் தீமை செய்யாதே என்ற அடிப்படைக் கோட்பாட்டை வலியுறுத்துகிறது.
இறைவன் 'உள்புறம்' என்று கூறுவது எதைச் சுட்டுகிறது?
இது இறைவனை நமக்குள்ளேயும், அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளேயும் இருப்பவர் என்கிற கருத்தை விளக்குகிறது. ஒவ்வொரு உயிர்களையும் துன்புறுத்தும்போது, அவற்றில் வாழும் இறைவனையே நாம் துன்புறுத்துகின்றோம்; எனவே அனைவரும் ஒருவராக இருப்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 17.6 →