பகவத் கீதை 17.7

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அனைவருக்கும் இனிமையான உணவும் மூன்று வகைப்படும்; யாகம், தபஸ் மற்றும் தானமும் அப்படியே ஆகும். அவற்றின் வேறுபாட்டைக் கேட்க.

சமஸ்கிருதம்

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः | यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ||१७-७||

ஒலிபெயர்ப்பு

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ . yajñastapastathā dānaṃ teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu ||17-7||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இறைவன் கிருஷ்ணர், போர்க்களத்தில் திகைத்து நின்ற அருச்சுனனுக்கு உரைக்கிறார். உணவு சாப்பிடுதல் மட்டுமல்லாமல், யாகம் செய்வது, தபஸ் (ஆற்றியத்வம்) மற்றும் தானம் செய்தலும் ஆகியவை மூன்று வகைப்படும் என்று கூறுகிறார். இத்தீர்மானங்கள் நாம் எதைச் சாப்பிடுகிறோமோ அல்லது செய்கிறோமோ என்பதன் பின்னால் உள்ள 'நம்பிக்கை' (சிரத்தையை) பொறுத்து அவற்றின் தன்மை மாறும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக' மற்றும் 'பக்தி யோக' ஆகியவற்றுக்கு இடையில் ஒரு பிணைப்பு. நாம் செய்யும் செயல்களின் (யாகம், தபஸ், தானம்) உண்மையான பயன், அச்செயலைச் செய்து முடிப்பதில் உள்ள 'சிரத்தையை'ப் பொறுத்து இருக்கும் என்பதை இது விவரிக்கிறது. இதன் மூலம் செயலின் சாதக-எதிர்மறை தன்மைகள் நாம் எந்தக் குணத்தை (ஸத்விக, ராஜஸ், தாமஸ்) அடிப்படையாகக் கொண்டு செய்யிறோமோ அதைப் பொறுத்து மாறும்.

சொற்பொருள்

आहारः food, तु indeed, अपि also, सर्वस्य of all, त्रिविधः threefold, भवति is, प्रियः dear, यज्ञः sacrifice, तपः austerity, तथा also, दानम् almsgiving, तेषाम् their, भेदम् distinction, इमम् this, श्रृणु hear

பாரம்பரிய உரை

Each Every being that eats. Imam This That which is going to be described. Tesham Their Of food, etc. According to the Gunas, a mans taste for a particular food is determined. There are three kinds of food that a man can eat. All foods have different properties. Different foods exercise different effects on different compartments of the brain or the mind. A confection of sparrow, meat, fish, eggs, onion and garlic excites passion. Fruits, barley, etc., render the mind calm and serene. The nature of food greatly influences the being of a man. Man feels a desire for particular foods according to his Guna or temperament. The body is the instrument by which man accomplishes all his purposes in the world. It is the horse that takes him to his destination or goal (Moksha). Therefore it should be kept clean, strong and healthy. The body is a mould prepared by the mind for its activities. There is an intimate connection between the body and the mind. The nature and condition of the body has a vital effect upon the mind and activities. Therefore the materials or foods that build the body and the mind should be pure, wholesome, nutritious, substantial and bland. Everything in this world is threefold. The food is either Sattvic? Rajasic or Tamasic according to its,character and effect upon the body and the mind. You can find out the nature or temperament of a man from the nature of the food he takes. You can find out your own nature, whether you are Sattvic? Rajasic or Tamasic, from your predilection to particular food and then abandon the Rajasic and the Tamasic foodstuffs and take to the Sattvic diet. Why is there also a triple division in sacrifice, austerity and charity Because this threefold division is according to the nature of the Gunas. You can find out and abandon the Rajasic and the Tamasic ones and take recourse exclusively to the Sattvic ones. The practice of Krichhra and Chandrayana Vratas that produce emaciation of the body and the senses is austerity. Tapas means meditation also. It produces Brahmatejas or divine splendour and glow on the face.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கুরুক্ষেত্র போர்க்களத்தில் கிருஷ்ணர் மற்றும் அருச்சுனன் இடையே நடக்கும் உரையாடலில், பதினெட்டாவது அதிகாரமான 'சிரத்தாயத்ரி விபாக யோகம்' தொடங்கும் இந்த நிலை. முன்னதாக 17-வது அதிகாரத்தில், மனிதர்களின் குணங்கள் மற்றும் காலப்பயன்படுத்தல் பற்றி கூறியவுடன், இறைவன் தனக்குரிய வழிகளை விரிவுபடுத்துகிறார். அருச்சுனனுக்கு ஏற்படும் குழப்பத்தை நீக்கவும், போர் செய்ய வேண்டியதற்கான சட்டத்தின் (தர்மம்) பின்னால் உள்ள ஆன்மீகக் காரணங்களை விளக்கும் வகையில் இது உரைக்கப்படுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நவீன அலுவலகத்தில், நீங்கள் ஒரு முக்கியமான திட்டத்தைச் செய்கிறபோது அதை 'பொறுப்பு' எனும் மனநிலையுடன் செய்யுங்கள் (சாத்தியம்). ஆனால், உங்களுக்குள் உள்ள பயமோ அல்லது பணப் பலனை எதிர்பார்த்திருப்பதாலோ செய்தால், அந்த வேலை நீண்ட காலத்தில் உங்களைச் சீர்கெடுக்கும். அதேபோல், ஒரு நண்பருக்கு உதவும் போது 'அவ்வளவு தான்' என்று நினைத்து செய்வதை விட, மனம் சென்று செய்யும் பணி (சிரத்தையுடன்) நீண்ட காலத்தில் உங்கள் உள்ளத்தைச் சிறப்பாக மாற்றும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டில் உணவு சாப்பிடுவதைப் போல, நாம் செய்யும் வேலைகளிலும் மூன்று வகையான ஆர்வம் இருக்கிறது. ஒருவேளை நீங்கள் பள்ளியில் கற்கையில் மிகவும் இன்பமாக இருந்தால் அது 'நல்ல' செயல்; சிறுவர்களுக்குச் செய்து கொடுக்கும் உதவி போல, யாராவது குழப்பத்தில் இருக்கும்போது நாம் தயங்காமல் உதவுவது 'மீச்சிறப்பு'. கிருஷ்ணர் சொல்வது என்னவென்றால், நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு விடத்திலும் அந்த மனநிலை (சிரத்தையை) அவற்றின் பயனை மாற்றிவிடும்.

தினசரி சிந்தனை

உங்களுக்கு இனிமையான உணவைத் தவிர்க்காமல் சாப்பிட்டாலும், அதை நோய் நீக்கவல்லதாகச் செய்வதற்கு முழு மனதையும் செலுத்த வேண்டும். யாகம் மற்றும் தபஸ் போன்ற பழக்கங்களில் வெறுப்பு இல்லாமல், ஆர்வமாகவும் கட்டுப்பாடோடுமும் ஈடுபட்டால் அது உங்கள் வாழ்வைத் தூய்மைப்டுத்தும். நீங்கள் செய்யும் சிறிய தானங்களுக்குக் கூட பாராட்டுகளை எதிர்பார்க்காமல், மனம் நிறைவாக இருப்பதைக் கண்டறிந்து கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய உணவு மற்றும் தானத்தைச் செய்யும் போது, அந்த செயல் என் உள்ளத்தில் மூன்று குணங்களில் (சத்துவிகம், ராஜஸிகம், தாமஸிகம்) எதைப் பிரதிபலிக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். ஒவ்வொரு முயற்சியையும் தேவனுக்காகவே அர்ப்பணிக்கும் மனநிலையில் செய்தால், அது உணவும் யாகமாகி மாறும்.

முக்கியப் போதனைகள்

உணவு மற்றும் செயலில் குணங்களின் வேறுபாடு
இந்த வசனம் உடல் சார்ந்த அனைத்து விஷயங்களும் மூன்று துருவப் பகுதிகளாகச் சுற்றி வருகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. எங்கெல்லாம் சுகாதாரமாகவும், ஆரோக்கியத்தையும் விரும்புவதாகவும் இருக்கிறதோ அதுவே 'சத்துவ' தன்மையான உணவு மற்றும் செயலாகும்.
யாகம், தபஸ் மற்றும் தானத்தில் பக்தி
யாகம் (இறை வழிபாடு), தபஸ் (தவம்/ஒழுக்கம்) மற்றும் தானம் (உதவி செய்வது) ஆகிய மூன்றும் அவற்றின் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப வேறுபடலாம். ஒருவர் இவை செய்யும் போது வெறும் புகழை எதிர்நோக்குவாரா அல்லது தேவனைப் பெற்றுத் தருமா என்பதே அதன் சிறப்பான வகையாகும்.
செயல்களின் மூன்று பிரிவுகள்
இறந்த காலத்தில் செய்யப்பட்டவர்களிடமிருந்து தனித்து, இன்றைய நாளில் செயல்படும் ஒவ்வொருவரும் இந்தத் தேர்வைச் செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள். உணவும் யாகமும் எப்போதும் மூன்று வகைப்படும் என்பதை அறிந்தால், வாழ்க்கையை சீரமைத்துக் கொள்ள முடியும்.

கருப்பொருள்கள்

சிரத்தையின் தன்மை (Nature of Faith)உணவு மற்றும் ஆரோக்கியம் (Food and Health)கர்ம யோகம் (Karma Yoga)தான தருமம் (Charity and Giving)ஆற்றலுடைய செயல்பாடுகள் (Spiritual Practices)குணங்கள் மற்றும் பழக்கவாதங்கள் (Gunas and Habits)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

17.8 — இந்த வசனத்திற்குத் தொடர்ச்சியாக, 'உணவு' எவ்வாறு மூன்று வகைப்படும் என்பதை விளக்கும் அடுத்த வசனைப் படிப்பது அவசியம்.
17.20 — 'தானம்' (Charity) எவ்வாறு மூன்று தன்மைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது என்பதை அறிய இந்த வசனத்தை ஆராய வேண்டும்.
17.28 — 'யாகம்', 'தபஸ்' மற்றும் 'தானம்' ஆகியவற்றின் முடிவு என்ன என்பதை விளக்கும் இறுதி வசனமாக இது அமைந்துள்ளது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → ஆசிரியர் விளக்கம் Sri Aurobindo Bhagavad Gita complete work → வேதாந்தத் தத்துவங்கள் Yoga and Vedanta philosophy books Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தின் படி, எல்லா உணவும் ஒன்று போலவா இருக்கிறது?

இல்லை. இந்த வசனம் கூறுவதுபோல, அனைவர் மீதும் இனிமையான உணவு மூன்று வகைப்படும் (ஸத்விக, ராஜஸ், தாமஸ்). ஒரு நபருக்குப் புதிதாக இருப்பது மற்றொருவர் க்கு எரிச்சலைக் கொடுக்கலாம். எனவே, உணவும் அதன் பயனும் செய்பவரின் மனநிலையை (சிரத்தையை) பொறுத்து மாறும்.

'யாகம்', 'தபஸ்' மற்றும் 'தானம்' என்றால் என்ன?

இவை ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மூன்று முக்கிய நடைமுறைகள். யாகம் என்பது கடவுளுக்கு அர்ச்சனை செய்வது அல்லது துதிப்பாடல்; தபஸ் என்பது உடல் மற்றும் மனக் கட்டுப்பாடு (ஆற்றலுடன்); தானம் என்பது வேறு பிறருக்கு இணைவதில்லை. இந்த மூன்றும் நாம் செய்யும் செயல்களின் முக்கிய அடித்தளங்களாகும்.

இந்த வசனம் எங்கள் ஆற்றல் மற்றும் உடல்நிலையைப் பற்றி என்ன சொல்கிறது?

உணவு, யாகம், தபஸ் மற்றும் தானம் ஆகியவை நமது மனதைச் சீரமைக்கின்றன. ஒருவர் செய்யும் செயலை அவர் எந்தக் குணத்தில் (ஸத்விக அல்லது ராஜஸ்/தாமஸ்) தொடங்குகிறாரோ அதைப் பொறுத்து, அச்செயல் அவரை மேலே ஏற்றிவிடும் அல்லது கீழே இழுக்கும். எனவே, மனநிலையைச் சரிசெய்து செய்வதே முக்கியம்.

கிருஷ்ணர் இந்த வசனத்தை எவருக்கு ஏன் சொன்னார்?

அருச்சுனனுக்கு இது தெரியாது என்பதை அறிந்து, அவரின் குழப்பத்தை நீக்கவும், போர்க்களத்தில் செய்ய வேண்டிய கடமையைச் சிறப்பாகப் புரிந்து கொள்ளவும் இந்த வசனம் சொல்லப்பட்டது. இறைவன் நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் உள்ள மூன்று தனித்துவங்களை விளக்கி, எங்கள் ஆற்றலைச் சரியான பாதையில் செலுத்த வழிகாட்டுகிறார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 17.7 →